Ise Mie प्रीफेक्चरच्या पूर्व भागात स्थित आहे.

इसे शहर हे इसे-जिंगू मंदिराचे घर आहे. मंदिर इतके प्रसिद्ध आहे की अतिशयोक्तीशिवाय असे म्हटले जाऊ शकते की प्रत्येक जपानी त्याबद्दल माहित आहे. हे मंदिर अमातेरासू यांना समर्पित आहे, शिंटो पँथेऑनमधील एक प्रबळ प्राणी. अमातेरासू देवी सूर्याशी संबंधित आहे आणि म्हणूनच इसे-जिंगूला प्रत्येक जपानी लोकांच्या हृदयाच्या जवळ मानले जाते. Ise-Jingu ला भेट देणे हे बऱ्याच जपानी लोकांसाठी खूप पूर्वीपासून एक ध्येय आहे. इडो काळातही, जेव्हा येथे पोहोचणे कठीण होते आणि वाहतूक दुर्मिळ होती, तेव्हा संपूर्ण जपानमधून लाखो लोक इसे-जिंगू येथे आले. प्रार्थनेच्या उद्देशाने इसे-जिंगूचा लांबचा प्रवास ही कदाचित "प्रवास" या संकल्पनेची सुरुवात असावी.

इसे-जिंगूला दोन मंदिरे आहेत: बाहेरील इसे-जिंगू-गेकू आणि आतील इसे-जिंगू-नायकू आणि मंदिराला भेट देणारे अभ्यागत सामान्यत: वरील क्रमाने त्या दोघांना भेट देतात.

Ise-Jingu ला भेट दिल्यानंतर, Oharai-machi परिसरातील Okage-yokoutho रस्त्यावर फेरफटका मारा. येथे तुम्ही स्वादिष्ट स्थानिक चहा आणि उडोन नूडल्स वापरून पाहू शकता. इसे जिंगू मंदिराची शांतता आणि शांतता आणि परिसरातील गजबजलेले, गजबजलेले रस्ते यातील फरक तुम्हाला दोन वेगवेगळ्या जगात असल्यासारखे वाटेल.

Ise च्या सर्वात जवळची स्टेशन्स Ise-shi स्टेशन आणि Uji Yamada स्टेशन आहेत. मात्र, येथे बुलेट ट्रेन चालत नसल्याने दुर्गम भागातून या स्थानकांवर जाणे फारसे सोयीचे नसते. तुलनेने जवळच्या नागोया, ओसाका उहोनमाची किंवा क्योटो स्थानकांवरून, उजी यामाडा स्टेशन हे 2 तासांचे ट्रेनचे प्रवास आहे. Mie प्रीफेक्चरमध्ये कोणतेही विमानतळ नाही, त्यामुळे सर्वात जवळचे विमानतळ आयची प्रांतातील चुबू आंतरराष्ट्रीय विमानतळ आहे.



नकाशा: Ise



10 जुलै 2014

जपानी मार्गदर्शकपुस्तके Ise pompously म्हणतात - जपानी आत्म्याचे जन्मस्थान (kokoro-no-furusato). परंतु परदेशात इसेसचा क्वचितच उल्लेख केला जातो, कारण हे ठिकाण नेहमीच्या पर्यटन मार्गांपासून दूर आहे आणि ऐतिहासिक स्मारक म्हणून ते अगदी विशिष्ट आहे.
इंटरनेटवर बरीच माहिती आहे (विकी रशियन आणि इंग्रजीमध्ये आणि रशियनमध्ये देखील), म्हणून मी स्वतःची पुनरावृत्ती करणार नाही, मी फक्त जानेवारीच्या ट्रिपच्या सर्वात मनोरंजक आणि वैयक्तिक छापांबद्दल लिहीन.

Ise श्राइन (Ise-jingu) हे जपानमधील मुख्य शिंटो देवस्थान आहे. येथे सर्वोच्च देवता पूज्य आहे - सूर्यदेवी अमातेरासु (ज्याला जपानी शाही घराण्याचे संस्थापक देखील मानले जाते), तसेच इतर शिंटो देवता, प्रामुख्याने टोयुके - अमातेरासूच्या कल्याणाची प्रभारी देवी आणि संरक्षक मानली जाते. घर आणि जीवन.

फार पूर्वी...
अधिक तंतोतंत, सुमारे दोन हजार वर्षांपूर्वी, शाही घराण्यातील एका राजकन्येला अमातेरासूच्या उपासनेसाठी योग्य जागा शोधण्याचे काम देण्यात आले होते. याआधी, वेगळे मंदिर अस्तित्त्वात नव्हते आणि अभयारण्य सम्राटाच्या खोलीत होते. राजकुमारी देशभरात फिरायला गेली आणि जेव्हा ती इसेसमध्ये संपली, तेव्हा देवी स्वतः तिला स्वप्नात दिसली आणि म्हणाली की तिला इथेच राहायचे आहे - हिरव्या पर्वत आणि शेतांमध्ये, इसेच्या वळणदार किनाऱ्यापासून दूर नाही. खाडी. अशा प्रकारे, पहिल्या सहस्राब्दीच्या सुरूवातीस, अमातेरासू मंदिराची स्थापना झाली आणि काही काळानंतर, 6 व्या शतकाच्या आसपास, वेगळ्या टोयुके मंदिराची स्थापना झाली.
आता इसे-जिंगूमध्ये एकमेकांपासून पाच किलोमीटर अंतरावर असलेल्या दोन संकुलांचा समावेश आहे - अमातेरासू मंदिर ज्याला शेजारील प्रदेश आहे ज्यावर लहान मंदिरे (नायकू) आहेत आणि टोयुके मंदिर, तसेच इतर देवतांची अनेक लहान मंदिरे आहेत ( गेकू). मंदिरांच्या सभोवतालचा परिसर पवित्र मानला जातो आणि येथे झाडे तोडणे आणि देवतांची शांतता भंग करणे प्रतिबंधित आहे.

साहजिकच, प्रश्न पडतो - जर मंदिर परिसर सुमारे दोन हजार वर्षे जुना असेल तर जगात त्याबद्दल फार कमी माहिती का आहे? ते युनेस्कोच्या जागतिक वारसा यादीत का नाही, ते जपानमधील पाहण्यासारख्या ठिकाणांच्या शीर्षस्थानी का नाही?!
उत्तर सोपे आहे - कारण

प्रदेशातील बहुतेक इमारती एक वर्षापेक्षा कमी जुन्या आहेत. अधिक तंतोतंत, याक्षणी ते फक्त काही महिन्यांचे आहेत.

जपानी लोकांचा असा विश्वास आहे की कालांतराने, प्रत्येक घरात घाण साचते, परंतु केवळ स्वच्छ आणि उज्ज्वल घरच देवतेला शोभते. म्हणून, सातव्या शतकापासून, दर 20 वर्षांनी बहुतेक इमारती पुन्हा बांधल्या जातात. आणि केवळ इमारतीच नाही - सर्व औपचारिक भांडी देखील अद्यतनित केली जात आहेत. प्राचीन तंत्रज्ञानाचा वापर करून आणि केवळ सर्वोत्तम पारंपारिक साहित्य वापरून, प्राचीन रेखाचित्रांचे काटेकोरपणे पालन करा. या परंपरेला शंभर वर्षांपेक्षा जास्त काळ, फक्त काही वेळा खंडित करण्यात आले.

नाविन्याचे काय? Ise साठी एखाद्या आयटमवर काम करत असताना, तुम्हाला काम पूर्ण करण्याचा नवीन, चांगला मार्ग सापडला तर? - त्यांनी एका मास्तरांना विचारले.
"फक्त एकच नावीन्य असू शकते - भूतकाळात मास्टर्सने वापरलेल्या पद्धतीचे शक्य तितके अचूक पुनरुत्पादन करणे," त्याने उत्तर दिले.
प्रत्येक गोष्ट कट्टरतेच्या बिंदूपर्यंत अचूकपणे पुनरुत्पादित केली जाते. “पायऱ्यांवर बॉलच्या स्वरूपात काही विशिष्ट रंगांचे असतात, या रंगांचा आणि क्रमाचा अर्थ काय हे आम्हाला माहित नाही, परंतु ते हजारो वर्षांपूर्वीच्या प्राचीन रेखाचित्रांमध्ये आणि अंदाजांमध्ये लिहिलेले आहेत. नारा मंदिरांपैकी एक आहे, म्हणून आम्ही अशा प्रकारे बांधत आहोत.

प्राचीन जपानी लोकांकडे मंदिरांचे नूतनीकरण करण्याचे आणखी एक कारण होते, ते पूर्णपणे व्यावहारिक. पाया नसलेल्या लाकडी इमारती (जसे दोन हजार वर्षांपूर्वी यायोई युगात बांधल्या गेल्या होत्या), पेंढ्याने झाकलेल्या, दमट जपानी हवामानात काही दशकांपेक्षा जास्त काळ टिकू शकत नाहीत. छप्पर विशेषतः ग्रस्त आहे - 20 वर्षांहून अधिक काळ ते लक्षणीय पातळ होते, त्याचे बहुतेक खंड गमावते. पण एक साधी बाई, देवी सोडा, गळत असलेल्या छताच्या घरात राहणे मान्य करणार नाही.

त्यामुळे दर वीस वर्षांनी ईसेमध्ये दिव्य हाऊसवॉर्मिंगचे भव्य उत्सव आहेत आणि 2013 हे पुढच्या हालचालीचे वर्ष होते. मुख्य समारंभ ऑक्टोबरमध्ये झाला आणि अनेक महिन्यांपर्यंत तुम्ही नवीन मंदिरांच्या शेजारी जुनी मंदिरे पाहण्यास सक्षम असाल (जुनी नंतर नष्ट केली जातील).
म्हणूनच आम्ही इसेसमध्ये जमलो - आम्हाला नूतनीकरण केलेले मंदिर संकुल पहायचे होते, ज्याबद्दल वर्षभर खूप चर्चा झाली होती.

6 जानेवारीच्या सकाळी, नवीन वर्षाच्या पहिल्या कामकाजाच्या दिवशी संपूर्ण जपान कामावर जात असताना, आम्ही शहरी भागापासून बाह्य मंदिराच्या संरक्षित क्षेत्राला वेगळे करणारा पूल ओलांडला.

सर्वात लक्षपूर्वक प्रश्नाची अपेक्षा करणे - कुत्रा कुठे आहे? प्राण्यांसह प्रदेशात प्रवेश करण्यास सक्त मनाई आहे, म्हणून कुत्र्याला स्टोरेज रूममध्ये ठेवावे लागले. शब्दाच्या सर्वात शाब्दिक अर्थाने "कॅमेरा" मध्ये.

गार्डहाऊसमध्ये - मुख्य प्रवेशद्वारावर एक सुरक्षा चौकी - ज्यांना खूप चालणे कठीण जाते त्यांच्यासाठी ते व्हीलचेअर भाड्याने देतात आणि ते कुत्र्यांना पालनपोषणासाठी विनामूल्य घेतात. प्रमाण मर्यादित आहे - त्यांच्याकडे बरेच पिंजरे नाहीत, परंतु ते त्यांना त्यांच्या वाहक पिंजऱ्यात देखील घेतील. अधिकृत वेबसाइटवर याबद्दल एक शब्दही नाही, आणि माझ्या माहितीनुसार इतर कोणत्याही मंदिरात अशी सेवा नाही, म्हणून मला खूप आश्चर्य वाटले की एक मोठे मंदिर अभ्यागतांना इतके सामावून घेणारे आहे. वास्तविक, आम्ही प्रथम स्थानावर Ise ला जाण्याचे ठरवण्याचे हे एक मुख्य कारण होते.

गेकू (बाह्य अभयारण्य) मध्ये तुम्हाला डाव्या बाजूने चालायचे आहे - कारण तुमचे हात धुण्याची जागा डाव्या बाजूला आहे, पुलाच्या समोर (आणि नंतर तुम्ही पूल ओलांडू नये, कारण मध्यभागी आहे. एक अदृश्य मार्ग ज्यातून देवता जातात).

जवळच एक किओस्क आहे जिथे आपण गेल्या वर्षीचे ताबीज सोडू शकता, कारण आपण ते फक्त फेकून देऊ शकत नाही, आपल्याला त्यांना मंदिरात घेऊन जावे लागेल, जिथे सर्व आवश्यक शब्द त्यांच्यावर सांगितले जातील आणि नंतर जाळले जातील - आग साफ होते .
पहिला तोरी गेट. स्वच्छ, अगदी नवीन. आणि खाली ताज्या लाकडाचा वास येत होता! नुकत्याच तयार केलेल्या लाकडाचा हा सुगंध नंतर सगळीकडे दरवळत होता.

जेव्हा तुम्ही टोरीच्या खाली जाल तेव्हा तुम्ही वाकले पाहिजे - मंदिराच्या मैदानात प्रवेश करताना आणि बाहेर पडताना. टोकियोमध्ये, मी क्वचितच लोक नियमांनुसार वाकताना पाहतो, परंतु Ise मध्ये जवळजवळ प्रत्येकाने ते केले.
तो कामाचा दिवस होता, त्यामुळे बरेच जण ऑफिसमध्ये किंवा औपचारिक पोशाखात होते. वर्षाच्या सुरुवातीला मंदिरात पूजा करण्यासाठी येणे हे लहान आणि मध्यम आकाराच्या उद्योगांच्या मालकांसाठी सामान्य आहे आणि मोठ्या उद्योगांमध्ये, उच्च अधिकारी देखील नवीन वर्षाच्या पहिल्या दिवसात मंदिरांना भेट देतात.
दोन अधीनस्थांसह एक बॉस स्पष्टपणे आमच्या समोर चालत होता.

मंदिराचे बेंच आणि रिसेप्शन क्षेत्रांसह एक लहान चौरस - येथे आपण स्मृतीचिन्ह खरेदी करू शकता किंवा शुध्दीकरण समारंभ ऑर्डर करू शकता.

सर्व काही अगदी नवीन आहे, ते आधीच चमकत आहे.

टोयुके देवीच्या अभयारण्याची छत उजवीकडे दिसली.

काही रशियन-भाषेच्या स्त्रोतांमध्ये टोयुकेला अमातेरासूचा "कुक" म्हणतात. सैद्धांतिकदृष्ट्या खरे, परंतु खूप नाकारणारे. या अभिव्यक्तीच्या व्यापक अर्थाने ती चूल राखणारी आहे; "आमची रोजची भाकरी आणि भात" - फक्त स्वयंपाकच नाही तर कापणी, डोक्यावर छप्पर आणि कपडे देखील. म्हणून, टोयुके तीर्थक्षेत्रात दररोज सेवक जुन्या पद्धतीनुसार - घर्षण वापरून - पवित्र अग्नी बनवतात आणि दिवसातून दोनदा (सकाळी आणि संध्याकाळी) ईसे देवतांना अर्पण करण्यासाठी "देवांचे अन्न" तयार करतात. ).

देवतांना अर्पण समारंभ हा अभयारण्याच्या दैनंदिन जीवनातील सर्वात महत्वाचा विधी आहे. सकाळ आणि संध्याकाळचे जेवण - जपानी लोकांनी दोन हजार वर्षांपूर्वी खाल्ले तसे - एका विशेष इमारतीत प्रदर्शित केले जाते, ज्यात जपानची समृद्धी सुनिश्चित करण्यासाठी देवांना विनंती केली जाते. उरलेले दिव्य जेवण मंदिरातील सेवकांना जाते.

जपानी देवतांचे अन्न, तसे, अगदी सोपे आहे:

तांदूळाच्या तीन वाट्या - तांदूळ कुकरमध्ये शिजवलेले नाही (देव मना करा!), परंतु जुन्या पद्धतीच्या ओव्हनमध्ये शिजवलेले - ताजे सी बास "ताई" आणि वाळलेल्या बोनिटो, कोम्बू सीव्हीड आणि हंगामातील ताजी फळे आणि भाज्या (पालक, सफरचंद). यामध्ये मीठ, पवित्र विहिरीचे एक वाटी पाणी आणि तीन वाट्या साक यांचा समावेश आहे. सर्व काही अभयारण्य क्षेत्रातील नोकरांनी पिकवले होते, त्यांना विशेष "पवित्र" भागात पकडले होते, प्राचीन तंत्रज्ञानाचा वापर करून मीठ बाष्पीभवन केले गेले होते.

स्वयंपूर्णता ही परंपरांपैकी एक आहे आणि त्याच वेळी, मंदिराच्या अस्तित्वाची उद्दिष्टे, ज्याने हे सुनिश्चित केले पाहिजे की देवतांनी जपानला त्यांच्या दयेने सोडले नाही.

सर्वसाधारणपणे, Ise मधील बहुतेक विधी अन्न आणि कापणीशी संबंधित आहेत: शेतात काम सुरू करण्यापूर्वी चांगल्या कापणीसाठी प्रार्थना, कामाच्या दरम्यान मदतीसाठी आणि शेवटी कापणीसाठी कृतज्ञता. दोन हजार वर्षांपूर्वी जपानी लोक कसे जगले हे आपल्याला समजू लागले - त्यांना पाप, दया किंवा क्षमा या प्रश्नांमध्ये रस नव्हता, नाही. सर्व काही खूप सोपे होते - "जगून राहा!" - भूकंप, वादळ, त्सुनामी आणि सामान्य पीक अपयशाच्या दरम्यान ... आणि अमातेरासूबद्दल अंतहीन कृतज्ञता, ज्यांनी, लोकप्रिय समजुतीनुसार, जपानी लोकांना तांदूळ दिला.

तर, Ise वर परत.
आमच्या जवळ "जुने" मंदिर आहे -

ते निर्जन आहे. काही महिन्यांत ते नष्ट केले जाईल आणि पुढील 20 वर्षांच्या रिकाम्या जागेत फक्त एक लहान "चॅपल" असेल ज्यामध्ये काहीतरी पवित्र ठेवले जाईल. हे काय आहे ते सर्वोच्च पदावरील सेवकांशिवाय कोणालाही माहिती नाही, परंतु देवतेचे सार असलेली ही हॉरक्रक्स वस्तू पुढील हालचालीपर्यंत त्या जागेचे रक्षण करते.

तुम्ही जुन्या मंदिराच्या जवळ जाऊ शकता, अगदी थोडे आत पाहू शकता.

आत खरच रिकामा आहे...

बर्याच लोकांनी झाडांना स्पर्श केला - बहुतेक जपानी क्रिप्टोमेरियास, जे दीर्घायुषी वृक्ष आहेत.

मंदिराच्या मैदानावर उगवलेले अनेकशे वर्षे जुने आहेत.
शेजारीच टोयुके देवीचे सध्याचे निवासस्थान आहे.

इसेतील सर्व मुख्य मंदिरांभोवती भक्कम भिंती आहेत.
एक सामान्य पाहुणा फक्त पहिल्या टोरीच्या खाली जाऊ शकतो आणि गेटजवळ जाऊ शकतो. यापुढे कोणताही मार्ग नाही, आणि तुम्ही फक्त टोरीपर्यंत फोटो काढू शकता (प्रवेशद्वारावर त्यांच्या शेजारी बूथमध्ये नोकर बसतात आणि लक्ष ठेवा).

गेटवर पांढऱ्या रंगाचे रेशमी कापड-मिटोबारी टांगलेले आहे, जे अंगण आणि अभयारण्य डोळ्यांनी झाकून टाकते. वाऱ्यावर डोलणाऱ्या कापडाची तुलना अनेकदा दैवी श्वासाशी केली जाते. असे मानले जाते की जर ते एखाद्या व्यक्तीच्या उपस्थितीत उगवले तर याचा अर्थ देवता स्वतः त्याचे स्वागत करत आहे.

तथापि, आपण अंगणात जाऊ शकता - बाजूच्या प्रवेशद्वाराद्वारे, मंत्री ज्यांनी प्रार्थना करण्याचे आदेश दिले आहेत त्यांचे नेतृत्व करतात. आमच्याबरोबर असे बरेच लोक होते, सर्वांनी अगदी औपचारिक कपडे घातले होते - हे ईसेचे नियम आहेत, समारंभात स्त्रीने औपचारिक, कठोर कपडे असले पाहिजेत, पुरुषाने सूटमध्ये असावे.
सामान्य शिंटो देवस्थानांप्रमाणे, प्रवेशद्वारासमोर स्लॉट असलेली एक पेटी आहे. धनुष्य, बॉक्समध्ये एक नाणे ठेवा, दोन टाळ्या, आणखी दोन धनुष्य.

मॉडेलनुसार, मंदिराचे आतील भाग असे दिसते:

बाजूच्या वाटेने चालताना,

आम्ही 2013 मध्ये बांधलेल्या पूर्णपणे नवीन संग्रहालयात गेलो, जे अभयारण्याची रचना आणि दैनंदिन जीवनाबद्दल सांगते.
संग्रहालय, तसे, टोरीच्या मागे स्थित आहे, म्हणजे. औपचारिकपणे मंदिराच्या प्रदेशावर नाही, याचा अर्थ दर 20 वर्षांनी ते पुन्हा बांधले जाणार नाही. ओह, मला काळजी वाटत होती...

संग्रहालय खूपच मनोरंजक आहे, परंतु स्पष्टपणे केवळ जपानी अभ्यागतांसाठी आहे - इंग्रजीमध्ये देखील कोणतेही शिलालेख किंवा स्पष्टीकरण नाहीत.

तत्वतः, हे समजण्यासारखे आहे - इसेमध्ये संपूर्ण दिवसात आम्ही आमच्यासह जास्तीत जास्त पाच परदेशी पाहिले.
मंदिराचा इतिहास आणि समारंभात वापरल्या जाणाऱ्या विविध वस्तू बनवण्याच्या प्रक्रियेबद्दल बरीच माहिती आहे. हे खेदजनक आहे की फोटोग्राफी कठोरपणे प्रतिबंधित आहे.

म्युझियम समोरचा चौक - दुपार जवळ आली होती, लोक हळू हळू येत होते.

आम्ही टोयुके मंदिराकडे परत आलो, पण तेथून आम्ही डावीकडे वळलो, प्रदेशात आणखी खोलवर गेलो.

रस्ता लहान मंदिरांकडे घेऊन जातो: वाऱ्याची देवता, पृथ्वीची देवता - क्षेत्राचा संरक्षक - आणि एक मंदिर जे अमातेरासू देवीच्या युद्धरूप साराचा सन्मान करते.

कासव दगड

तोयुके मंदिर झाडांच्या मागे उजवीकडे राहिले

हे ठिकाण इसेबद्दल आहे असे दिसते का? - वेळेत गोठलेले ...

इथे पूजेसाठी येणाऱ्या लोकांच्या पिढ्याच बदलतात...

पृथ्वीचे अभयारण्य

अमातेरासूच्या युद्धजन्य साराचे तीर्थ.

शिंटोइझमचा असा विश्वास आहे की कामी देवतांमध्ये अनेक सार आहेत: विद्रोही, अस्वस्थ - लढाऊ आणि दयाळू (ज्याला देखील विभाजित केले जाते, परंतु हे महत्त्वाचे नाही...) आणि मंदिरात त्यापैकी फक्त एकाचा सन्मान करणे शक्य आहे.

हे मंदिर एका टेकडीवर स्थित आहे, जे इतर सर्व गेकू मंदिरांच्या वर आहे. अगदी लहान, परंतु ते सर्वोच्च देवीला समर्पित असल्याने, त्याची श्रेणी टोयुके मंदिराशी संबंधित आहे.

अरे, इथे जुन्या मंदिराच्या जागेवर फक्त एक रिकामी जागा आहे आणि एक तावीज असलेली बूथ आहे.

आणि पुन्हा क्रिप्टोमेरिया...

वाऱ्याचे अभयारण्य.

शेतकऱ्यांसाठी वारा महत्त्वाचा आहे - तो उष्णतेमध्ये पावसाचे ढग वाचवू शकतो, परंतु वादळाच्या रूपात ते संपूर्ण घर नष्ट करू शकते. म्हणून, वारा आदरणीय होता, परंतु केवळ कंपनीसाठी, गेकूच्या प्रदेशावरील एका लहान खोलीत. परंतु 1281 मध्ये, जेव्हा इसे मंदिरात प्रार्थना केल्यानंतर, दैवी वाऱ्याने कुबलाई खानच्या सैन्यासह जहाजे विखुरली आणि त्याला जपान जिंकण्यापासून रोखले, तेव्हा जपानी लोकांनी त्याच्यासाठी एक वास्तविक मंदिर बांधून आणि त्याचा दर्जा वाढवून पवन देवतेचे आभार मानण्याचे ठरवले. इतर गेकू मंदिरांमध्ये.

परंतु वरवर पाहता, देवतेसाठी हे पुरेसे नव्हते, कारण त्यांनी 19 व्या शतकाच्या मध्यात लाल केस असलेल्या रानटी लोकांसोबत असेच करण्याच्या विनंतीला प्रतिसाद दिला नाही... जरी त्यांनी सक्रियपणे प्रार्थना केली - 1863 मध्ये 15 दिवस एका रांगेत.

आणि आम्ही पुन्हा गेकू प्रदेशातून बाहेर पडताना एका व्यस्त चौकात सापडलो.

मी थोडं गोठलो होतो आणि एका खिडकीत ते फुकटात सर्व्ह करत असल्याचं पाहून मला खूप आनंद झाला. मी अधाशीपणे (होय, मी काय लपवू शकतो) अनेक घोटले आणि कप अटेंडंटला दिला. तळाशी द्रवाचे काही थेंब शिल्लक होते.

जवळच्या म्हाताऱ्या बाईनेही खाती प्यायली आणि मग कप तिच्या तळहातावर टिपला, शेवटचा थेंब तिच्या तळहातावर टाकला आणि त्यांच्या कपाळाला स्पर्श केला.
मला लाज वाटली... जेव्हा ते म्हणतात की जपानी लोक धार्मिक नाहीत, तेव्हा तुम्ही त्यांचा शब्द घेऊ नये...

आम्ही मंदिराचे मैदान सोडले. आम्ही घाईत होतो - आम्ही लहान अभयारण्यांमधून चालत असतानाही, आम्ही पोलिसांना पाहिले आणि मेगाफोनद्वारे घोषणा ऐकल्या की प्रदेशाभोवतीची वाहतूक एका तासात निलंबित केली जाईल.

आम्ही फक्त सर्वकाही पार पाडण्यात व्यवस्थापित झालो.
आणि प्रवेशद्वारावर ते आधीच वाट पाहत होते... कोण?

पुढे चालू!

इसे-जिंगू हे जपानमधील मुख्य शिंटो देवस्थान आहे आणि त्याची सर्व मंदिरे आणि इमारती यात्रेकरू किंवा सामान्य अभ्यागतांसाठी खुल्या नाहीत. मुख्य अभयारण्यात प्रवेश फक्त शाही कुटुंबातील सदस्यांना आणि सर्वोच्च दर्जाच्या पाळकांनाच परवानगी आहे. मुख्य मंदिरात फक्त सम्राट आणि त्याची पत्नी प्रवेश करू शकतात. इतर सर्वांना चार उंच कुंपणांनी वेढलेल्या अभयारण्याची फक्त छप्परे दिसतात.

Ise श्राइनमध्ये दोन संकुलांचा समावेश आहे - आतील नायकू मंदिर, अमातेरासूला समर्पित, आणि बाहेरील गेकू, जे अन्नदेवतेच्या सन्मानार्थ बांधले गेले.

प्राचीन काळी, सम्राटाच्या राजवाड्यात अमातेरासू आणि ओकुनितामाची देवस्थाने होती आणि सम्राटाने राहण्याचे ठिकाण बदलल्यास त्याचे अनुसरण केले. चौथ्या शतकात, सम्राट सुजीनने ही परंपरा मोडून काढली आणि ती मंदिरे त्याच्या राजवाड्याजवळ असलेल्या गावात हलवण्याचा आदेश दिला. त्याचा उत्तराधिकारी सम्राट सुइनिन याने राजकन्येला अमातेरासू मंदिरासाठी कायमस्वरूपी जागा शोधण्याचे काम दिले. इसेमध्ये, देवीने स्वतः राजकुमारीला संबोधित केले आणि मंदिराच्या बांधकामासाठी जागा सूचित केली. आणि नंतर, पुन्हा देवीच्या इच्छेने, अमातेरासूच्या अंतर्गत स्वयंपाकी असलेल्या टोयुके देवतेचे अभयारण्य मंदिरात स्थापित केले गेले. तसेच मंदिराच्या संकुलात घोडे आणि अमातेरासू कोंबड्यांसाठी इमारती आहेत आणि मंदिराच्या बागेत भाजीपाला पिकवला जातो, ज्यातून देवीसाठी पदार्थ तयार केले जातात.

इसे-जिंगूमध्ये राष्ट्रीय खजिना आहे, त्यापैकी एक म्हणजे शाही रीगालिया, सेक्रेड मिरर. मंदिराभोवती इसे-शिमा राष्ट्रीय उद्यान आहे, ज्यामध्ये अनेक ऐतिहासिक स्थळे आहेत.

1945 पर्यंत, मियागावा नदीने मंदिर उर्वरित जगापासून वेगळे केले होते, ज्याने पवित्र भूमीची सीमा चिन्हांकित केली होती. देवतांची सेवा करण्यासाठी आवश्यक असलेल्या शुद्धतेला बाधा येऊ नये म्हणून पुजारी मंदिर सोडून नदी पार करू शकत नव्हते. दुसरीकडे, यात्रेकरूंना धार्मिक विधी करण्यासाठी नदीला जावे लागले. आजकाल, पुलावरून नदी ओलांडणे, हात धुणे आणि तोंड स्वच्छ धुणे पुरेसे आहे.

जपानमध्ये, शिंटो देवतांना जिवंत लोकांच्या गुणधर्मांनी संपन्न केले आहे: त्यांना अन्न आवश्यक आहे आणि वेळोवेळी नूतनीकरण केलेले घर. अभयारण्ये वेळोवेळी पुन्हा बांधली गेली पाहिजेत असे मानले जाते. Ise मध्ये, पुनर्रचना दर 20 वर्षांनी होते, शेवटची 1993 मध्ये. तथापि, 15 व्या शतकाच्या मध्यापासून ते 16 व्या शतकाच्या उत्तरार्धापर्यंत, परस्पर संघर्ष आणि राज्याच्या आर्थिक अडचणींमुळे ही परंपरा पाळली गेली नाही.

इसे हे एक लहान शहर आहे जे टोकियोच्या पश्चिमेला 300 किमी अंतरावर आहे, पॅसिफिक किनारपट्टीवर स्थित एका सुंदर राष्ट्रीय नैसर्गिक उद्यानाच्या शांततेत, शिंटो धर्माचे केंद्र आहे, जे जवळजवळ 2 सहस्राब्दी अस्तित्वात आहे. इसे जिंगू मंदिर परिसर हे देशातील सर्वात महत्वाचे धार्मिक केंद्र आहे, शिंटो खजिन्याचे भांडार आहे आणि मोठ्या प्रमाणात तीर्थक्षेत्र आहे. येथे सर्वात प्राचीन आणि महान शिंटो अवशेष आहेत, ज्याच्याशी जपानी लोकांचा इतिहास, आध्यात्मिक आणि सांस्कृतिक जीवन जोडलेले आहे.

या ठिकाणांचे नैसर्गिक सौंदर्य आश्चर्यकारक आहे: दाट हिरवाईने झाकलेले डोंगर, अस्पर्शित जंगले. मंदिराच्या इमारती (संकुलात मंदिरांचे दोन गट आहेत) सुंदर उद्यानात विखुरलेले आहेत. शतकानुशतके जुन्या क्रिप्टोमेरियाची एक लांब गल्ली, ज्यावर अनेक मोठे दरवाजे बसवलेले आहेत, ते मुख्य अमातेरासू मंदिराकडे जाते.

दर 20 वर्षांनी एकदा, Ise रंगीत समारंभांचे ठिकाण बनते. इसेमध्ये राहणाऱ्या देवतांचे जुन्या मंदिरांमधून नवीन मंदिरात हस्तांतरण करण्यासाठी हे समारंभ आहेत. ज्याची परंपरा 13 शतके जुनी आहे.

Ise पासून फार दूर दोन विचित्र आकाराचे खडक एकमेकांना स्ट्रॉ दोरीने जोडलेले आहेत - शिमेनावा, जे ठिकाणाची पवित्रता दर्शवते. ते जपानी बेटांच्या निर्मात्या देवतांच्या विवाह युनियनच्या अभेद्यतेचे प्रतीक आहेत - इझानागी आणि इझानामी.

ISE-SIMAमि प्रीफेक्चरमधील होन्शु बेटाच्या मध्यवर्ती भागात शिमा द्वीपकल्पावर स्थित एक राष्ट्रीय उद्यान आहे. 20 नोव्हेंबर 1946 रोजी स्थापन करण्यात आले. हे सागरी उद्यान समीप टेकड्यांनी वेढलेल्या किनारपट्टीच्या भागात स्थित आहे, ज्याचे वैशिष्ट्य असंख्य उथळ खाडी आणि खाडीसह अत्यंत खडबडीत किनारपट्टी आहे. उद्यानात दोन मुख्य शहरे आहेत: उद्यानाच्या उत्तरेस - इसे, पूर्वेस - बंदर, मध्यभागी मोती उद्योग मिकिमोटो.

Ise

ISE- पश्चिमेला तीनशे किलोमीटर अंतरावर असलेले एक छोटेसे शहर. इसे जिंगू मंदिर परिसर हे देशातील सर्वात महत्त्वाचे धार्मिक केंद्र आहे, शिंटो खजिन्याचे भांडार आहे आणि मोठ्या प्रमाणात तीर्थक्षेत्र आहे.
येथे सर्वात प्राचीन आणि महान शिंटो मंदिरे आहेत, ज्याच्याशी जपानी लोकांचा इतिहास, आध्यात्मिक आणि सांस्कृतिक जीवन जोडलेले आहे.

या ठिकाणांचे नैसर्गिक सौंदर्य अप्रतिम आहे. दाट हिरवाईने आच्छादलेले डोंगर, अस्पर्शित जंगले. पौराणिक कथेनुसार, पहिल्या सहस्राब्दीच्या सुरूवातीस, सम्राट सुइनिनने आपल्या मुलीला, शिंटो पँथिऑनच्या मुख्य देवी, अमातेरासूची पुजारी म्हणून या देवीला मंदिर बांधण्यासाठी जागा शोधण्यास सांगितले. अमातेरासु ओमिकामी ("महान, पवित्र देवी, आकाशात चमकणारी"), जपानी पौराणिक कथांमध्ये, सूर्यदेवता आणि जपानी सम्राटांचे पूर्वज, शिंटो देवतांच्या मंदिराचे प्रमुख. प्राचीन हस्तलिखितांनुसार, सम्राट सुइनिनची कन्या राजकुमारी यामाटोहिम हिने अमातेरासु देवीकडून शाही कुटुंबाकडून मिळालेला पवित्र कांस्य आरसा (याता नो कागामी) ठेवता येईल अशा जागेच्या शोधात देशभर प्रवास केला. आणि म्हणून, इसेसला भेट दिल्यानंतर, राजकुमारीने अमातेरासूचा आवाज ऐकला. देवीने या जागेवर मंदिर बांधण्याचा आदेश दिला. यामाटोहिम स्वतः नवीन मंदिराची पहिली पुजारी बनली. इसे येथील मंदिराचे बांधकाम तिसऱ्या शतकातील आहे.

संकुलात मंदिरांचे दोन गट आहेत - Geku (अंतर्गत) आणि Nike (बाह्य).
अधिक प्राचीन गेकू इसे शहराच्या अगदी मध्यभागी स्थित आहेत. मंदिराच्या इमारती सुंदर उद्यानात विखुरलेल्या आहेत. शतकानुशतके जुन्या क्रिप्टोमेरियासची एक लांब गल्ली मुख्य अमातेरासू मंदिराकडे जाते, ज्यावर अनेक मोठे दरवाजे आहेत - टोरी. गेकू हे एक शाही मंदिर आहे जिथे सम्राट, शिंटोचा मुख्य पुजारी म्हणून, सर्वात महत्वाचे धार्मिक विधी पार पाडतो (विशेषतः, त्याच्या राज्याभिषेकापूर्वी, सम्राट अकिहितोने येथे रात्र घालवली, एकट्याने पूर्वजांशी संवाद साधला). शाही शक्तीचे एक प्रतीक येथे ठेवले आहे - एक आरसा, जो अमातेरासूच्या आत्म्याचे मूर्त स्वरूप मानला जातो.

गेकूपासून 6 किलोमीटर अंतरावर शिमाजी पर्वताच्या पायथ्याशी, 5 तृणधान्यांच्या देवता - टोयुके-ओकामीला समर्पित, नायके उभारले गेले. 1744 मध्ये प्राचीन रेखाचित्रांनुसार त्याच्या वर्तमान स्वरूपात ते पुनर्संचयित केले गेले.
नायकूला जाण्यासाठी बाहेरच्या तोरी गेटच्या खाली जावे लागले, इसुझू नदीवरील दगडी पूल ओलांडून दुसऱ्या बाजूने पुन्हा तोरीच्या खाली जावे लागले. पाण्याने दगडात कोरलेला एक तलाव होता, ज्याचा उपयोग देवांसमोर शुद्ध होण्याचे चिन्ह म्हणून आपले हात धुण्यासाठी आणि तोंड स्वच्छ धुण्यासाठी केला जात असे.

आतील आणि बाह्य मंदिरे पवित्र स्थाने म्हणून पूज्य आहेत आणि सामान्य लोकांसाठी बंद आहेत. तुम्ही समांतर कुंपणाच्या फक्त चार रांगांच्या मागे उभे राहू शकता आणि मुख्य अभयारण्यांच्या छतावर डोकावू शकता.

Ise Jingu कॉम्प्लेक्सचे आर्किटेक्चर अतिशय सोपे आहे, परंतु गंभीर आणि लक्षणीय आहे. गेकू आणि नायकूच्या मुख्य इमारती म्हणजे न रंगवलेल्या पण काळजीपूर्वक प्रक्रिया केलेल्या सायप्रस लॉगपासून बनवलेल्या शक्तिशाली स्टिल्ट्सवर उभ्या असलेल्या छोट्या चतुर्भुज इमारती आहेत, ज्यावर जाड खरडीचे गॅबल छप्पर आहे, ज्याच्या कडेला जाड ओलांडलेले बीम आहेत. त्यांच्याकडे पाहून, आपण अनैच्छिकपणे साधेपणा आणि भव्यतेच्या मोहिनीला बळी पडता.

7 व्या शतकापासून. दर वीस वर्षांनी, इसे जिंगू हे शिकिनेन सेंगू नावाच्या रंगीबेरंगी समारंभाचे ठिकाण बनते. दर 20 वर्षांनी एकदा, शिंटो धर्माचे मुख्य देव, जे इसे मंदिरांमध्ये राहतात, जुन्या मंदिरांमधून नवीनमध्ये हस्तांतरित केले जातात, फक्त जुन्याच्या मॉडेलवर बांधले जातात.

या वरवर विरोधाभासी वाटणाऱ्या कृतीत खूप अर्थ दडलेला आहे. ती बांधलेली इमारत नेहमीच सभोवतालच्या निसर्गाशी सुसंगत असते. मंदिर नेहमीच प्राचीन आणि नवीन दोन्ही असते, ही जपानी संस्कृतीची सुरुवात आहे आणि प्रत्येक जपानी ते मूळचे होते तसे पाहतो.

तथापि, हे केवळ दैवी परिस्थितीमुळे होत नाही. इतर अनेक शिंटो देवस्थानांप्रमाणेच ईसे मंदिरे लाकडाची बांधलेली आहेत. दोन दशकांच्या कालावधीत, ऊन, वारा, पाऊस आणि वादळामुळे मंदिराच्या इमारतींचे कधीही भरून न येणारे नुकसान झाले आहे. याव्यतिरिक्त, पुजारी बाहेरून आणलेल्या घाण आणि अशुद्धतेपासून मंदिरे नियमितपणे स्वच्छ करण्याची मागणी करतात. थोडक्यात, दर 20 वर्षांनी इसे जिंगू मंदिरातील रहिवाशांना नवीन ठिकाणी जाण्यास भाग पाडले जाते.

या सर्वात महत्त्वाच्या शिंटो समारंभांची परंपरा १३ शतके जुनी आहे. पहिला शिकिनेन सेंगू समारंभ 690 मध्ये सम्राज्ञी जितोच्या नेतृत्वात आयोजित करण्यात आला होता. तेव्हापासून, 20-वर्षांचा क्रम फक्त दोनदा खंडित झाला आहे: 1443 ते 1585 दरम्यान, जेव्हा देश आंतरजातीय युद्धांनी हादरला होता आणि दुसऱ्या महायुद्धाच्या वेळी.

2013 या वर्षी "शिकिनेन-सेंगू" आयोजित केले जाईल या वस्तुस्थितीद्वारे चिन्हांकित केले गेले आहे - इसे शिंटो मंदिराच्या मुख्य इमारतीच्या पुनर्बांधणीचा समारंभ (दर 20 वर्षांनी एकदा आयोजित केला जातो). या परंपरेची मुळे खूप प्राचीन आहेत - 7 व्या शतकाच्या शेवटी, सम्राट तेनमू यांनी पुनर्रचना करण्याच्या प्रक्रियेस अधिकृतपणे मान्यता दिली, त्यानंतर त्यांची पत्नी, सम्राज्ञी जितो यांनी 690 मध्ये प्रथमच ही पवित्र कृती केली. तेव्हापासून, शिकिनेन सेंगू 1,300 वर्षांहून अधिक काळ अथकपणे चालू आहे.

एक परंपरा म्हणून Ise तीर्थ पुनर्बांधणी

Ise श्राइनचे अधिकृत नाव फक्त "मंदिर" आहे (स्थानाचे नाव Ise न जोडता). अशा प्रकारे हे इतर शिंटो देवस्थानांपेक्षा वेगळे आहे, ज्यापैकी हे "मंदिरांचे मंदिर" शिखर आहे.

इसे मंदिराच्या प्रदेशावर दोन मध्यवर्ती संकुले आहेत, त्यापैकी एक सूर्य देवी अमातेरासू यांना समर्पित आहे आणि दुसरे कृषी आणि हस्तकलेचे संरक्षक संत टोयो-उके यांना समर्पित आहे. अमातेरासूला समर्पित असलेल्या कॉम्प्लेक्सला सहसा नायकू (आतील मंदिर) म्हणतात आणि टोयो-उके देवाचे "डोमेन" गेकू (बाह्य मंदिर) असे म्हणतात. कॉम्प्लेक्स एकमेकांपासून 6 किलोमीटर अंतरावर आहेत, त्या प्रत्येकाचा मोठा प्रदेश आहे. आतील नायकू मंदिरात जाण्यापूर्वी यात्रेकरूंनी प्रथम बाहेरील गेकू मंदिराला भेट दिली पाहिजे. गेकू आणि नायकू व्यतिरिक्त, या भागात सुमारे 125 इतर लहान मंदिर इमारती आहेत, ज्या “मंदिरांच्या मंदिर” च्या देखील आहेत.

अमातेरासु - शाही कुटुंबाची "कुटुंब" देवी

जपानी पौराणिक कथांनुसार, स्वर्गावर राज्य करणाऱ्या अमातेरासू या सूर्यदेवतेने हिंसक स्थानिक देव कुनित्सू (टीप 1) यांना शांत करण्यासाठी आणि पृथ्वीवरील भूभाग आपल्या ताब्यात घेण्यासाठी मेघगर्जना देव ताकेमी-काझुचीला पृथ्वीवर पाठवले. ते कुनित्सु देवतांच्या नेत्यापासून दूर होते, ज्याचे नाव ओकुनी-नुशी-नो-मिकोटो होते. यानंतर, अमातेरासूने तिचा नातू निनिगी-नो-मिकोटोला राज्यकर्त्याची पवित्र चिन्हे दिली (मगतामा मणी, आरसा आणि तलवार) आणि त्याला "सुपीक देशावर राज्य करा" या निर्देशासह पृथ्वीवर पाठवले. निनिगी-नो-मिकोटो, 8 स्वर्गीय देवतांसह, ताकाचिहो प्रदेशात (दक्षिण जपान, क्युशू बेट) स्वर्गातून उतरले.

निनिगी-नो-मिकोटोचा नातू हा जपानचा पहिला दिग्गज शासक आहे - सम्राट जिमू (टीप 2). सम्राट जिमूने दक्षिणेकडून तंतोतंत जपानच्या ताब्यास सुरुवात केली - क्युशू बेटावरून तो जपानच्या अंतर्देशीय समुद्रातून निघाला आणि कुमानो प्रदेशात (सध्याचे वाकायामा प्रांत) उतरला, जिथून त्याचे सैन्य उत्तरेकडे पोहोचले. नारा मैदान, ज्यावर देशाचे पहिले केंद्रीकृत राज्य स्थापित केले गेले - यामाटोचे राज्य. ही आख्यायिका आपल्यासाठी सध्याच्या शाही कुटुंबाच्या पूर्वजांच्या उत्तरेकडील प्रगतीची प्रक्रिया स्पष्टपणे दर्शवते - बहुधा क्युशूच्या दक्षिणेकडील बेटावरील स्थलांतरित, जे प्रामुख्याने धान्य पिके (तांदूळ) वाढविण्यात गुंतलेले होते. जसजसे ते प्रगत होत गेले तसतसे त्यांनी अधिकाधिक प्रभावशाली कुळांना वश केले ज्यांनी पूर्वी जपानच्या पूर्वेकडील आणि उत्तरेकडील प्रदेशांवर राज्य केले होते.

अशाप्रकारे, असे दिसून आले की अमातेरासु बर्याच काळापासून शाही कुटुंबाची "कुटुंब" देवी होती. तथापि, कालांतराने, "कुटुंब" ही संकल्पना पुसून टाकली गेली आणि सूर्य देवी प्रथम यामाटोच्या स्थानिक राज्यातील रहिवाशांसाठी आणि नंतर जपानमधील सर्व रहिवाशांसाठी पूजेची वस्तू बनली.

पहिल्या दृष्टीक्षेपात, हे विचित्र दिसते की शाही घराण्याचे कौटुंबिक मंदिर नारा प्रदेशात नाही, जेथे जपानमधील पहिले राज्य (राज्य) यामातो, बर्याच काळापासून वसलेले होते, परंतु इसे या दुर्गम प्रदेशात आहे. . खरं तर, पहिले "मंदिरांचे मंदिर" यामाटो येथे होते, त्यानंतर ते इसेमध्ये त्याचे अंतिम घर मिळेपर्यंत ते डझनभर वेळा एका ठिकाणाहून दुसऱ्या ठिकाणी "हलले" प्राचीन जपानी दंतकथांमध्ये काही तपशील). आम्ही सर्वात सत्य आवृत्तीवर लक्ष केंद्रित करून इतिहासाच्या जंगलात प्रवेश करणार नाही - देशाच्या पूर्वेकडील प्रदेशांवर यामाटो राज्याच्या प्रभावाचा प्रचार करण्यासाठी इसे प्रदेश हा एक प्रकारचा प्रगत पोस्ट होता. बहुधा, म्हणूनच "मंदिरांचे मंदिर" नवीन भूमीचे "संरक्षक आणि संरक्षक" म्हणून येथे हलविले गेले.

टीप 1. स्वर्गाचे देव आणि पृथ्वीचे देव. शाही कुटुंब आणि प्रभावशाली कुळे ज्यांनी स्वेच्छेने त्यास सादर केले ते सूर्यदेव अमातेरासूच्या व्यक्तीमध्ये स्वर्गातील देवतांसमोर नतमस्तक झाले. यामाटो राज्याने बळजबरीने वश केलेल्या प्रदेशातील रहिवाशांनी ओकुनी-नुशी-नो-मिकोटोच्या व्यक्तीमध्ये पृथ्वीच्या देवांना नमन केले, ज्यांना जपानमधील दुसरे सर्वात महत्वाचे शिंटो मंदिर, "इझुमो-तैशा", शिमाने प्रीफेक्चरमध्ये स्थित आहे. , समर्पित आहे.

टीप 2: आधुनिक ऐतिहासिक संशोधनानुसार, 1 ली ते 9 व्या पिढ्यांमधील सम्राट केवळ काल्पनिक पात्र होते. "सम्राट" ही पदवी केवळ 7 व्या शतकाच्या शेवटी दिसली आणि त्यापूर्वी "ओकिमी" (राजा, शासक) ही पदवी वापरली जात असे. इसे मंदिर एका युगात बांधले गेले होते जेव्हा जपानच्या शासकांना अद्याप "सम्राट" म्हटले जात नव्हते, परंतु कथेच्या सोयीसाठी, मंदिराच्या विकासाच्या इतिहासाचे वर्णन करताना आम्ही हा शब्द वापरू.

टोयो-उके - शेती आणि हस्तकलेचा देव

टोयो-उके या देवतेबद्दल, पौराणिक कथेनुसार, जपानच्या 21 व्या सम्राट युर्याकूने देवी अमातेरासूचे स्वप्न पाहिल्यानंतर त्याच्या सन्मानार्थ मंदिराची इमारत देवी अमातेरासूच्या “आतील” मंदिराच्या शेजारी दिसली, ज्याने तक्रार केली की ती शांतपणे राहू शकत नाही. एकट्याने खाणे, सम्राटाला टोयो-उके या देवताला "कॉल" करण्यास सांगितले, ज्याच्याबरोबर ती अधिक शांत आणि मजेदार असेल. टोयो-उके या देवताला मिकेत्सु-कामी म्हणूनही ओळखले जाते, ज्याचा शाब्दिक अर्थ "अन्नाचा देव" असा होतो. पौराणिक कथांनुसार, टोयो-उकेनेच जपानमध्ये 5 मुख्य अन्नधान्य पिके (तांदूळ, बार्ली, चुमिझा, बाजरी, सोयाबीन) लावली आणि लोकांना रेशीम आणि सेक बनवायला शिकवले. वरवर पाहता, म्हणूनच टोयो-उके देवता शेती आणि हस्तकलेसाठी "जबाबदार" मानली जाते.

अन्नाच्या देवाला शोभेल म्हणून, टोयो-उकेला समर्पित असलेल्या “बाह्य” गेकू मंदिरात, दररोज सकाळी आणि संध्याकाळी अन्नदान समारंभ आयोजित केला जातो. दैवी अन्नामध्ये पाणी, मीठ, तांदूळ, तसेच भाज्या आणि सीफूड वर्षभरात एक किंवा दुसर्या वेळी पिकवलेले (आणि पकडलेले) असतात. मंदिराच्या परिसरात असलेल्या विशेष विहिरीतून दररोज सकाळी आणि संध्याकाळी शुद्ध पाणी मिळते. देवासाठी मीठ फुटामी (मंदिरापासून 10 किमी) शहरातून आणले जाते, जिथे “मिठाचे मंदिर” आहे - मिसिओ-डेन. येथे, समुद्री मीठ आदिम पद्धतीने शिजवले जाते, त्यानंतर ते भाजण्याच्या प्रक्रियेत कडक होते. दिव्य तांदूळ एका विशेष तांदळाच्या शेतात (मंदिराच्या प्रदेशावर स्थित) प्राचीन तंत्रज्ञानाचा वापर करून घेतले जाते जे 1500 वर्षांपासून बदललेले नाही. तांदूळ शिजवताना, सर्वात प्राचीन मार्गाने आग देखील "बनविली" जाते - लाकडी काड्या एकमेकांवर घासणे.

वरील समारंभ व्यतिरिक्त, इसे मंदिरात दरवर्षी 40 हून अधिक वेगवेगळ्या पवित्र सुट्ट्या आयोजित केल्या जातात, त्यापैकी सर्वात महत्वाची म्हणजे समृद्ध कापणीसाठी प्रार्थना (फेब्रुवारी) आणि स्वत: सम्राटाद्वारे नवीन तांदूळ कापणीचे सादरीकरण. अमातेरासू (ऑक्टोबर) देवीला.

शिकिनेन सेंगू - इसे तीर्थाचा सर्वात मोठा उत्सव

मंदिराचा सर्वात मोठा उत्सव म्हणजे त्याचे पुनर्निर्माण, जे दर 20 वर्षांनी एकदा केले जाते. वर नमूद केल्याप्रमाणे, कॉम्प्लेक्समध्ये केवळ "आतील" (नायकू) आणि "बाह्य" (गेकू) मंदिरेच नाहीत तर आणखी 14 लहान मंदिर इमारती, तसेच मंदिराशी संबंधित 65 इमारतींचा समावेश आहे (पवित्र तोरी गेट, खजिना, "दैवी" अन्न देण्यासाठी हॉल, नायकू मंदिराकडे जाणारा उजी पूल इ.) - हे सर्व देखील पूर्णपणे पुनर्बांधणी केलेले आहे. मंदिराच्या इमारतींच्या पुनर्बांधणीसह, "दैवी वस्त्रे" (देवांचे कपडे, देवांसाठी कंगवा इ., 525 प्रकार!), ज्याची एकूण संख्या 1085 वस्तू आणि "दैवी खजिना" (वाद्य वाद्ये) , तलवारी, धूप) पूर्णपणे नूतनीकरण केले जात आहे इ. - 189 प्रकार!), ज्याची एकूण संख्या 491 आहे. ही सर्व "दैवी यादी" जपानमधील उपयोजित कलांच्या सर्वात प्रसिद्ध व्यक्तींद्वारे दर 20 वर्षांनी एकदा मंदिरासाठी तयार केली जाते आणि ती विनामूल्य केली जाते.

अनेक शतकांपासून, इसे मंदिराची पुनर्बांधणी हा एक प्रकारचा मोठा आणि अतिशय महागडा सरकारी प्रकल्प होता, जो दर 20 वर्षांनी संपूर्ण देशाने केला होता. तथापि, पेरेस्ट्रोइकाची परंपरा अनेक वेळा व्यत्यय आणली गेली - 15 व्या आणि 16 व्या शतकात, परस्पर युद्धांनी 120 वर्षांहून अधिक काळ मंदिराच्या पुनर्बांधणीस परवानगी दिली नाही आणि दुसरे महायुद्ध संपल्यानंतर लगेचच देशाची दयनीय स्थिती सक्ती केली. पेरेस्ट्रोइकाचे नियोजित 1949 (लगातार 59वे) 4 वर्षे पुढे ढकलले.

याव्यतिरिक्त, युद्धाच्या समाप्तीमुळे धर्माच्या राज्य समर्थनावरील कायदा देखील संपुष्टात आला (राजकारण आणि धर्म वेगळे केले गेले, राज्याला धार्मिक प्रक्रियेत भाग घेण्यास किंवा हस्तक्षेप करण्यास मनाई होती), म्हणून युद्धानंतरची पुनर्रचना. सर्वसामान्य नागरिकांकडून जमवलेल्या पैशातूनच मंदिर चालते.

मग दर 20 वर्षांनी ते का आवश्यक आहे?

ऐतिहासिक स्त्रोत अगदी अचूकपणे मंदिराच्या पुनर्बांधणीच्या परंपरेची सुरुवात दर्शवतात - 690. तथापि, पुनर्रचना सतत का करावी लागली आणि 20 वर्षांचा कालावधी का निवडला गेला याचे कोणतेही अचूक स्पष्टीकरण नाही. या विषयावर अनेक आवृत्त्या आहेत.

पहिल्या आवृत्तीनुसार, मंदिर मूलतः "ताकायुका" स्थापत्य शैलीमध्ये बनवले गेले होते - "लाकडी स्टिल्ट्सवरील इमारती", जे 690 वर्ष आधीच प्राचीन होते ("टाकायुका" शैली यायोई युगात, 3 व्या शतकात व्यापक होती. BC - 3 शतक AD). ज्या इमारतींच्या बांधकामात आधार देणारे कोनशिले वापरण्यात आले होते त्या इमारतींच्या विपरीत, ताकायुका शैलीतील इमारती (कच्च्या नोंदी फक्त जमिनीत खोदल्या गेल्या होत्या आणि नंतर त्यावर एक इमारत बांधली गेली होती) पाऊस आणि वाऱ्यापासून संरक्षित नव्हत्या, त्यामुळे त्या लवकर निरुपयोगी झाल्या. 7 व्या शतकात, जेव्हा मंदिराच्या पुनर्बांधणीची परंपरा सुरू झाली तेव्हा, लॉग वार्निश करणे, कोनशिला बसवणे इत्यादी तंत्रज्ञान आधीपासूनच अस्तित्वात होते, तथापि, त्या काळातील लोकांना परंपरा राखण्याचे मूल्य आधीच समजले होते, म्हणून स्थापत्यशास्त्रात असंख्य नवकल्पना असूनही, त्यांनी मूळ, प्राचीन बांधकाम तंत्रानुसार मंदिर बांधणे चालू ठेवले, जेव्हा ते खराब झाले तेव्हा ते पुन्हा पुन्हा केले.

दुसऱ्या आवृत्तीनुसार, शिंटोइझमने नेहमीच शुद्धता आणि ताजेपणाला प्रोत्साहन दिले आहे. एक जीर्ण इमारत, जरी ती अद्याप वापरण्यायोग्य असली तरीही, जीवनाची दैवी उर्जा नष्ट करते, म्हणून, देवतांच्या शक्तींना "पुनरुज्जीवन" करण्यासाठी, मंदिराची पद्धतशीरपणे पुनर्बांधणी केली गेली.

तिसऱ्या आवृत्तीनुसार, उत्तर शाही घराण्याच्या इतिहासात शोधले पाहिजे. सम्राट ज्या देशामध्ये राहत होते त्या देशाची राजधानी प्रत्येक वेळी सम्राटाच्या बदलाबरोबर बदलली. अशाप्रकारे, राजधानी 7 व्या शतकाच्या अखेरीपर्यंत देशभरात “चालली”, जेव्हा कायमस्वरूपी राजधानी (फुजिवारा-क्यो, नोट 3) तयार करण्याचा निर्णय घेण्यात आला, परंतु नंतर नूतनीकरणाची परंपरा ईसे मंदिराकडे “हस्तांतरित” करण्यात आली. .

विविध आवृत्त्यांनुसार, 20 वर्षांचा कालावधी निवडला गेला कारण प्राचीन काळात आयुर्मान खूपच कमी होते आणि पिढ्यानपिढ्या मंदिर बांधण्याच्या पद्धतीवर वेळ मिळण्यासाठी, 20 वर्षे हा इष्टतम कालावधी होता. इतरांचा असा विश्वास आहे की 20 वर्षे तांदूळासाठी जास्तीत जास्त संभाव्य शेल्फ लाइफ आहे. अशी एक आवृत्ती आहे जी दर 20 वर्षांनी एकदा, नवीन वर्ष आणि वसंत ऋतु (चीनी कॅलेंडरनुसार) एकरूप होते. तथापि, एकाही आवृत्तीत त्याच्या अचूकतेचा पुरावा नाही. मंदिर पुनर्बांधणी हा Ise श्राइनचा विशेष विशेषाधिकार नाही; ओसाकामधील सुमियोशी तीर्थक्षेत्र दर 30 वर्षांनी पुन्हा बांधले जाते आणि शिमाने प्रीफेक्चरमधील इझुमो मंदिर दर 60 वर्षांनी एकदा बांधले जाते. त्यामुळे पुनर्रचनेची वेळही सारखी नाही.

टीप 3. फुजिवारा-क्योची राजधानी (नारा प्रीफेक्चर, काशिहारा शहर) ही जपानच्या संपूर्ण इतिहासात देशाची पहिली आणि सर्वात मोठी राजधानी होती. 690 मध्ये बांधकाम सुरू झाले आणि 694 मध्ये राजधानी येथे हलविण्यात आली, जी 16 वर्षे येथे होती (राजधानी Heijō-kyo (नारा शहर) येथे हलवण्यापूर्वी).

उत्सवाची तयारी 8 वर्षे आधीच सुरू होते

ईसे मंदिर संकुलाच्या पुनर्बांधणीदरम्यान, जपानी हिनोकी सायप्रसच्या 10 हजारांहून अधिक लॉग वापरण्यात आले. ज्या पर्वतांमध्ये सायप्रसची झाडे तोडली जातात त्यांना "पवित्र" म्हणतात - मुख्यतः मंदिराच्या मागे असलेले पर्वत, तसेच जवळच्या वाकायामा आणि गिफू प्रांतातील पर्वत. आवश्यक संख्येतील नोंदी कापून, मंदिरापर्यंत पोहोचवणे, कोरडे करणे आणि बांधकामासाठी तयार करणे यासाठी जवळपास 8 वर्षे लागतात.

मंदिराचे पुनर्निर्माण पूर्ण होण्यापूर्वी 30 हून अधिक धार्मिक उत्सव आयोजित केले जातात. पहिला उत्सव, यामागुची-साई, "पवित्र" पर्वतांच्या पायथ्याशी आयोजित केला जातो. उत्सवादरम्यान, लोक पर्वतांच्या देवतांना लॉग कापणे आणि काढण्याचे काम सुरक्षितपणे पूर्ण करण्याची परवानगी देण्यास सांगतात. यानंतर एक सण आहे जो कापण्याच्या प्रक्रियेच्या प्रारंभाचे प्रतीक आहे, मंदिराच्या प्रदेशात लॉगच्या वाहतुकीसाठी एक उत्सव आहे, "दैवी वस्त्रे" तयार करणार्या कापड कारखान्यांच्या अभिषेकसाठी उत्सव आहे, नवीन वस्त्रांच्या अभिषेकसाठी उत्सव आहे. मंदिरासाठी जमिनीचा भूखंड, बांधकामादरम्यान कामाच्या सुरक्षिततेबद्दलचा उत्सव इ.

सर्व तयारीचे काम पूर्ण झाल्यानंतर, उत्सवाच्या 1 वर्ष आधी, नवीन मंदिर बांधण्याची प्रक्रिया सुरू होते - नवीन जमिनीवर आधारस्तंभ स्थापित केले जातात, त्यावर स्केट्स ठेवल्या जातात आणि छत झाकले जाते. उत्सव सुरू होण्याच्या वेळेत काम पूर्ण झाले आहे. या भव्य पुनर्रचनेचा शेवट म्हणजे सेन्ग्यो-नो-गीची पवित्र रात्रीची सेवा, ज्या दरम्यान अमातेरासु आणि टोयो-उके या देवतांचे प्रतीक असलेले पवित्र आरसे जुन्या मंदिराच्या इमारतीतून नवीनमध्ये हस्तांतरित केले जातात. ही सेवा ऑक्टोबरमध्ये आयोजित केली जाते.

सामान्य लोक उत्सव - "लॉग" आणि "दगड"

मंदिराच्या पुनर्बांधणीशी संबंधित जवळजवळ सर्व प्रक्रियेतील मुख्य सहभागी अर्थातच पुजारी आणि व्यावसायिक कारागीर आहेत. तथापि, दोन धार्मिक उत्सव आहेत ज्यात सामान्य लोक भाग घेऊ शकतात. या उत्सवांदरम्यान, मंदिराच्या शेजारील भागातील रहिवासी स्वतःला "दैवी लोक" म्हणवून घेतात आणि त्यांच्यामध्ये मोठ्या आनंदाने भाग घेतात.

ओकिहिकी-साई हा एक "लॉग" उत्सव आहे, ज्याचा अर्थ "दैवी लोकांच्या" मदतीने "पवित्र पर्वत" वरून खाली उतरलेल्या जपानी सायप्रस लॉगची वाहतूक करणे आहे. हा उत्सव अनेक वेळा आयोजित केला जातो - मंदिराच्या पुनर्बांधणीच्या 7 वर्षे आधी, 6 वर्षे इ. लॉग संयुक्तपणे विशेष गाड्यांवर ठेवल्या जातात, नंतर ते सुंदरपणे सजवले जातात आणि त्याच उत्सवाच्या पोशाखात परिधान केलेल्या “दैवी लोक” ची गाणी आणि नृत्ये, लांब दोरीच्या मदतीने त्यांची वाहतूक करण्याची लांब प्रक्रिया सुरू होते.

ओसिरैशी-मोची-ग्योजी हा एक "दगड" उत्सव आहे, ज्याचा सार म्हणजे मानवी मुठीएवढे गोलाकार पांढरे नदीचे दगड गोळा करणे, जे नंतर मंदिराच्या प्रदेशात विशेष गाड्यांवर नेले जातात आणि तेथे नवीन मंदिराच्या इमारती बसवल्यानंतर, “दैवी लोक” त्यांना नवीन मंदिरांजवळ पोस्ट करतात. हा एकमेव सण आहे ज्या दरम्यान सामान्य लोक 20 वर्षातून एकदा पवित्र इमारतींच्या शक्य तितक्या जवळ जाऊ शकतात. हा उत्सव थेट मंदिराच्या पुनर्बांधणीच्या वर्षी आयोजित केला जातो आणि जवळजवळ संपूर्ण ऑगस्ट महिना चालतो.

असे मानले जाते की केवळ एडो युगात (17 व्या-19 व्या शतकात) उत्सव इतके मोठ्या प्रमाणात झाले आणि त्यापूर्वी, "लॉग" आणि "स्टोन" उत्सवांमध्ये भाग घेणे हा केवळ स्थानिक रहिवाशांसाठी विशेषाधिकार होता. आजकाल, कोणीही नोंदणी करू शकतो आणि एक दिवसासाठी एक किंवा दुसर्या उत्सवात भाग घेऊन "दैवी लोकांमध्ये" स्वतःला मानण्याचा अधिकार मिळवू शकतो. इसे मंदिराच्या शेवटच्या पुनर्बांधणीदरम्यान, 210 हजार "एक दिवसीय दैवी लोक" "दगड" उत्सवात सहभागी झाले.

जुन्या मंदिराच्या इमारतीतील साहित्याचा पुनर्वापर

मंदिराच्या पुनर्बांधणीनंतर, जुन्या इमारती पुढील वर्षी मे अखेरपर्यंत लोकांसाठी खुल्या आहेत, त्यानंतर त्या एकाच वेळी पाडल्या जातात. तथापि, बांधकाम साहित्य अद्याप पुढील वापरासाठी योग्य असल्याने, ईसे मंदिर ते देशभरातील विविध मंदिरांमध्ये पाठवते. तसेच, उदाहरणार्थ, उजी ब्रिजवरील पवित्र तोरी गेटची पुनर्बांधणी करताना, जो “आतील” नायकू मंदिराकडे जातो, जुन्या मंदिराच्या इमारतीच्या छताला आधार देण्यासाठी आधारस्तंभांचा वापर केला जातो - कारण मंदिराच्या संकुलाचे संपूर्ण बांधकाम केले जाते. नखे वापरल्याशिवाय बाहेर, जवळजवळ सर्व साहित्य वापरले जातात आणि दुसरे जीवन.

मंदिराच्या पुनर्बांधणीशी संबंधित सर्व समारंभ पूर्ण झाल्यानंतर, "जुने" दैवी वस्त्रे आणि खजिना नवीन मंदिराच्या इमारतीच्या खजिन्यात हस्तांतरित केले जातात. तेथे ते आणखी 20 वर्षे साठवले जातात (म्हणजेच ते मंदिरात प्रथम प्रवेश केल्यापासून 40 वर्षे मंदिरात असल्याचे दिसून आले). पूर्वी, यानंतर, जुन्या "दैवी" वस्तू जाळल्या जात होत्या किंवा पुरल्या जात होत्या, परंतु 1889 मध्ये मंदिराच्या 56 व्या पुनर्बांधणीनंतर, भविष्यातील पिढ्यांना बनवण्याचे तंत्र देण्यासाठी त्या वस्तू फेकून न देता साठवण्याचा निर्णय घेण्यात आला. आज, मंदिराच्या मैदानावर असलेल्या एका विशेष चोको-कान संग्रहालयात जुने दैवी रेगालिया प्रदर्शित केले जाते.

ईसे तीर्थयात्रा

प्राचीन काळी, ईसे मंदिर हे शाही घराण्याचे कौटुंबिक मंदिर होते, म्हणून केवळ नश्वरांनाच नव्हे तर अभिजात वर्गालाही मंदिरात जाण्यास मनाई होती. तथापि, कालांतराने, राजकीय व्यवस्था बदलली, सम्राट केवळ प्रतिकात्मक रेगेलियाने संपन्न राहिला आणि त्याला वास्तविक शक्ती नव्हती. या प्रक्रियेमुळे सामान्य लोकांसाठी Ise “ओपन” करण्यात मदत झाली. आधीच 16 व्या शतकात, ख्रिश्चन धर्मोपदेशक लुई फ्रॉईस, ज्यांनी जपानला भेट दिली होती, त्यांनी आपल्या आठवणींमध्ये लिहिले की "सर्व प्रांतातील लोक ईसे मंदिराकडे आकर्षित झाले आहेत, यात्रेकरूंची संख्या केवळ अकल्पनीय आहे, पुरुष आणि स्त्रिया दोघेही येथे आहेत."

ईसे यात्रेची लोकप्रियता वाढवण्यात ओंशी मंदिराच्या दूतांनी मोठी भूमिका बजावली. 15-16 शतकांमध्ये, मंदिराची पुनर्बांधणी होऊ न देणाऱ्या प्रदीर्घ आंतरजातीय युद्धांनंतर, मंदिराने देशाच्या सर्व भागात दूत पाठवले ज्यांनी लोकांना पवित्र गोळ्या आणि कॅलेंडरचे वाटप केले, ज्यामुळे त्यांना तीर्थयात्रेची आवड निर्माण झाली. संदेशवाहकांनी यात्रेदरम्यान निवास सेवा देखील प्रदान केली, मार्गदर्शक म्हणून काम केले, ईसे मंदिराला भेट देण्याच्या नियमांबद्दल बोलले आणि स्थानिक आकर्षणे दर्शविली.

तुम्ही तुमच्या आयुष्यात एकदा तरी Ise ला भेट दिली पाहिजे

एडोच्या काळात (17व्या-18व्या शतकात), जपानमधील सामाजिक जीवन स्थिर झाले आणि विकसित रस्ते पायाभूत सुविधा आणि रात्रभर राहण्याच्या जाळ्यामुळे यात्रेकरूंच्या संख्येत वाढ झाली. असे मानले जाते की यावेळी इसे मंदिराला दरवर्षी सुमारे 500 हजार लोक भेट देत होते. या काळातील जपानमधील रहिवाशांसाठी, इसेसची तीर्थयात्रा हे एक आयुष्यभराचे स्वप्न होते - अगदी "तुम्ही आयुष्यात एकदा तरी इसेसला भेट दिली पाहिजे" असे कॅचफ्रेज दिसले. प्रवासाचा खर्च भागवण्यासाठी, म्युच्युअल सहाय्य फंड "इसे-को" तयार केले गेले, ज्याचे सदस्य, संपूर्ण "सहकारी" च्या पैशासाठी, इसेसची तीर्थयात्रा करतात. जवळपास प्रत्येक परिसरात किंवा प्रदेशात समान सहकारी संस्था होत्या (तसे, समान म्युच्युअल सहाय्य निधी आजपर्यंत ग्रामीण भागात टिकून आहे, ज्यात ईसे मंदिराच्या संयुक्त सहलींचा समावेश आहे!).

बऱ्याच यात्रेकरूंसाठी, ईसे तीर्थाला भेट देण्याचा मुख्य उद्देश केवळ देशभर प्रवास करणे, जग पाहण्याची संधी आणि इतर भागातील रहिवाशांशी संवाद साधणे इतके धार्मिक तीर्थक्षेत्र नव्हते. जपानमधील सामान्य रहिवाशांसाठी आणि विशेषत: शेतकरी वर्गासाठी, त्यावेळी देशाच्या एका प्रदेशातून दुसऱ्या प्रदेशात जाण्यावर खूप कठोर निर्बंध होते, परंतु जर सहलीचा उद्देश इसे मंदिराला भेट देण्याचा असेल तर विशेष प्रवास परवाने ( टीप 4) अडचणीशिवाय जारी केली गेली. या परवानगीने, एखादी व्यक्ती कोणत्याही प्रकारे तीर्थयात्रा करू शकते, ज्यामुळे लोकांना टोकियो (एडो) ते इसेपर्यंत जाण्याची, लांब वळसा घालून ओसाका किंवा क्योटो सारख्या शहरांना भेट देण्याची संधी मिळाली.

त्या काळातील व्यापारी वर्गही सूर्यदेव अमातेरासूची व्यापाराची आश्रयदाते मानून तिची पूजा करत असे. त्यामुळे त्यांना त्यांच्या कर्मचाऱ्यांना ईसे तीर्थक्षेत्रात जाण्यास मनाई करण्याचा अधिकार नव्हता. हे अगदी टोकापर्यंत पोहोचले की जर कर्मचारी अचानक मालकाच्या परवानगीशिवाय अनपेक्षितपणे निघून गेले, परंतु त्यांनी इसेस (तावीज, त्यांच्या मंदिराच्या पवित्र गोळ्या) भेट दिल्याचा “पुरावा” घेऊन परत आले तर त्यांना शिक्षा झाली नाही.

शेतकऱ्यांसाठी, ज्यांचे संरक्षक शेतीचे देव, टोयो-उके होते, ईसे मंदिराला भेट देणे हा केवळ एक महत्त्वाचा धार्मिक कार्यक्रम नव्हता, तर त्याचा व्यावहारिक अर्थ देखील होता. मंदिरात, शेतकऱ्यांनी केवळ समृद्ध कापणीसाठी प्रार्थना केली नाही तर देशभरातून ओन्सीच्या "मंदिराच्या संदेशवाहकांनी" गोळा केलेल्या भाताची रोपे आणि भाजीपाला बियाणे देखील त्यांच्यासोबत घेण्याची संधी होती. ओंसीने शेतकऱ्यांना कॅलेंडर देखील जारी केले, ज्याचा वापर ते पेरणी आणि कापणीच्या अचूक तारखा तपासण्यासाठी करू शकतात. याव्यतिरिक्त, शेतकऱ्यांनी नवीन रंगांचे किमोनो, केसांचे दागिने आणि इतर गोष्टी स्मृतीचिन्हे म्हणून Ise कडून घेतल्या आणि त्याद्वारे त्यांच्या क्षेत्रातील सर्व फॅशनेबल नवीनता वितरित केल्या.

टीप 4. विशेष प्रवास परवाना हा एक दस्तऐवज आहे जो इडो युगात देशभरात फिरण्याची परवानगी देतो, एक प्रकारचा “पासपोर्ट” किंवा “ओळखपत्र”. या कालखंडात, जपानमध्ये सुमारे 280 रियासत (हान) होती, जे केंद्र सरकारवर अर्ध-अवलंबून होते, ज्यांच्या सीमेवर सीमा चौक्या स्थापन केल्या होत्या ज्यामुळे जपानी रहिवाशांच्या हालचालींवर कठोरपणे मर्यादा होत्या. हे विशेषतः शेतकऱ्यांच्या बाबतीत खरे होते, जे रियासतांचे मुख्य "उत्पादक" होते आणि ज्यांना ईसे, निक्को, झेंकोजी मंदिर (नागानो प्रांत) इत्यादी धार्मिक तीर्थक्षेत्रांचा अपवाद वगळता त्यांच्या सीमा सोडण्याची परवानगी नव्हती.

उत्स्फूर्त समूह तीर्थक्षेत्र "ओकेगे-मायरी"

इडो युगात, "ओकेज-मायरी" नावाच्या इसे मंदिराला पूर्णपणे अनपेक्षित गट (आणि खूप मोठ्या प्रमाणात!) भेटींची घटना अनेक वेळा पाहिली गेली. इतिहासानुसार, त्यांची सुरुवात या वस्तुस्थितीपासून झाली की एका ठिकाणी किंवा दुसऱ्या ठिकाणी इसाई मंदिराच्या पवित्र गोळ्या अचानक आकाशातून पडल्या किंवा अचानक, कोणतेही कारण नसताना, रस्त्यावरून जाणारे लोक गाणे आणि नाचू लागले आणि आजूबाजूच्या लोकांना संक्रमित केले. त्यांना, ज्याने शेवटी Ise ला असंख्य ग्रुप ट्रिप केले. उत्स्फूर्त फेरीत सहभागी, लिंग आणि वयाची पर्वा न करता, सर्व प्रकारे गायले आणि नृत्य केले.

ऐतिहासिक नोंदी 1650, 1705, 1771 आणि 1830 मध्ये 4 मोठ्या प्रमाणात कागे-मायरी नोंदवतात, ज्यात अनेक दशलक्ष लोक सामील होते. या अनपेक्षित तीर्थक्षेत्रांपैकी सर्वात मोठी 1830 ची "कागे-मायरी" मानली जाते, ज्या दरम्यान मार्च ते ऑगस्ट या कालावधीत देशभरातील सुमारे 4 दशलक्ष 200 हजार लोकांनी एकाच वेळी इसे तीर्थक्षेत्राला भेट दिली. त्या वेळी जपानची लोकसंख्या सुमारे 32 दशलक्ष लोक होती, म्हणून असे दिसून आले की एकूण लोकसंख्येच्या 13% लोकांनी इसेस आणि मागे लांब प्रवास केला. त्यावेळेस, अनेक श्रीमंत व्यापारी ज्यांनी Ise मंदिराकडे जाणाऱ्या रस्त्यांच्या कडेला दुकाने ठेवली होती, त्यांनी अनेक यात्रेकरूंना मोफत अन्न, पाणी आणि रात्रभर राहण्याची सोय उपलब्ध करून दिली, ज्यामुळे प्रवाशांना कोणतीही पूर्व तयारी न करता Ise पर्यंतचा ट्रेक करता आला. याच काळात कर्मचाऱ्यांनी मालकाच्या परवानगीशिवाय नोकरी सोडून तीर्थयात्रा केल्याच्या घटनांमध्ये मोठी वाढ झाली होती. मंदिराला सामूहिक उत्स्फूर्त भेटी काही महिन्यांतच अनपेक्षितपणे संपल्या. या घटनेचे कारण अद्याप स्पष्ट नाही आणि बहुधा काही घटनांबद्दल स्वतःच्या असुरक्षिततेबद्दल भीती किंवा चिंता प्रतिबिंबित करते. तथापि, आम्ही सुरक्षितपणे म्हणू शकतो की अशा उत्स्फूर्त हालचाली असूनही देशाच्या अर्थव्यवस्थेवर कोणतेही गोंधळलेले आणि अपरिवर्तनीय परिणाम झाले नाहीत, जे त्या वेळी जपानी समाजाची परिपक्वता दर्शवते.

- शिंटो मंदिर (जिंगू), मी प्रीफेक्चर, आयसे शहरातील, अमातेरासु ओ-मिकामी या देवतेला समर्पित आहे आणि देवीला तोयुके अन्न पुरवण्यासाठी जबाबदार आहे. इसे-जिंगू हे मुख्य शिंटो मंदिर आहे, म्हणून त्याला फक्त जिंगू म्हणतात.

इसे-जिंगू हा राष्ट्रीय खजिन्याचा संरक्षक आहे, विशेषतः पवित्र मिरर, जो शाही राजवट आहे. इसे-जिंगू हे जपानमधील मुख्य शिंटो मंदिर मानले जाते. मुख्य मंदिर उंच लाकडी कुंपणाने बंद आहे, मुख्य अभयारण्यात प्रवेश मर्यादित आहे - केवळ उच्च दर्जाचे पाद्री आणि शाही कुटुंबातील सदस्यांना प्रवेश करण्याची परवानगी आहे. मुख्य देवस्थान एकूण चार कुंपणांनी वेढलेले आहे आणि अभ्यागतांना फक्त छताचे तुकडे दिसतात. संपूर्ण संकुलात सुमारे शंभर पाद्री सेवा देतात. मुख्य मंदिरात प्रवेश करण्याचा अधिकार फक्त सम्राट आणि सम्राज्ञींना आहे.

मंदिराच्या सभोवतालचा संपूर्ण परिसर इसे-शिमा राष्ट्रीय उद्यान आहे, ज्यामध्ये अनेक ऐतिहासिक स्थळे आहेत.

Ise श्राइनमध्ये दोन कॉम्प्लेक्स आहेत. पहिले, नायकेचे आतील अभयारण्य, शाही कुटुंबाच्या पूर्वजांना, देवी अमातेरासूला समर्पित आहे. दुसरे, गेकू बाहेरील मंदिर अन्नाची देवी, टोयुके यांना समर्पित आहे, जी अमातेरासूची स्वयंपाकी म्हणून काम करते. बाह्य आणि अंतर्गत अभयारण्यांमधील अंतर सुमारे 4 किलोमीटर आहे. 1945 पर्यंत, मियागावा नदीने मंदिर उर्वरित जगापासून वेगळे केले होते, जे पवित्र भूमीची सीमा म्हणून काम करते. कामीची सेवा करण्यासाठी आवश्यक असलेल्या शुद्धतेचे उल्लंघन होऊ नये म्हणून याजकांना ही नदी ओलांडण्यास मनाई होती. या बंदीचे उल्लंघन केल्यास देशावर अनेक संकटे येतील, असा विश्वास होता. 12 व्या शतकापर्यंत, जेव्हा सत्ता शोगुनच्या हातात गेली, तेव्हा पुजारी कधीकधी ही बंदी वापरत असत आणि सरकारला ब्लॅकमेल करत होते की जर त्यांच्या मागण्या पूर्ण झाल्या नाहीत तर ते पवित्र नदी ओलांडतील आणि वैयक्तिकरित्या राजधानीत हजर होतील.

विशाल मंदिर संकुलाच्या आत विविध लहान अभयारण्ये, तसेच बाह्य इमारती आहेत. विशेषतः, Ise ची स्वतःची बाग, भाजीपाला बाग, एक मीठ गिरणी आणि खाण्यासाठी उत्पादन आहे. ही शेतं आणि बागा तीर्थक्षेत्रातील कामी लोकांसाठी अन्न तयार करतात. हे सर्व Toyouke मंदिरात तयार केले जाते, केवळ घर्षणाने तयार केलेल्या शुद्ध अग्नीवर. कामी भांडी ही साधी मातीची प्लेट्स आणि कप असतात ज्यामध्ये पेंटिंग किंवा इनॅमल नसतात. ते देखील Ise मध्ये उत्पादित आहेत. असे मानले जाते की कामी यांचे जेवण दिवसातून दोन वेळा घेतले पाहिजे. पूर्वी, अमातेरासू उकडलेले भात, तसेच मंदिराच्या मैदानावर उगवलेली फळे आणि भाज्या खात. मेजीच्या काळात, सम्राटाची सत्ता परत आल्यावर, वाळलेल्या ट्यूना, सी ब्रीम, शेलफिश, सीव्हीड आणि खारट अमातेरासूच्या आहारात समाविष्ट केले गेले. त्याच वेळी, मीजीला अजूनही फक्त तांदूळ आणि पाणी दिले जाते.

इसुझू नदीच्या बाजूने जाणारा तीर्थक्षेत्र रस्ता आतील अभयारण्याकडे घेऊन जातो. त्याच्या पुढे दुकाने आणि भोजनालये आहेत जिथे थकलेला प्रवासी विविध खाद्यपदार्थ किंवा स्मृतिचिन्हे खरेदी करू शकतो. जुन्या दिवसात, तुम्हाला रस्त्याच्या कडेला रेड लाइट डिस्ट्रिक्ट देखील मिळू शकेल. रस्ता अखेरीस इसुझू नदीवरील पुलाकडे घेऊन जातो, जो अंतर्गत अभयारण्याच्या प्रदेशाकडे जातो. पूर्वी, पूल ओलांडण्याऐवजी, एखाद्याला नदी पार करावी लागायची, त्याद्वारे स्नानाचा विधी पार पाडायचा. आता मात्र, तुम्हाला फक्त तुमचे हात धुवावे लागतील आणि तोंड स्वच्छ धुवावे लागेल. पुलावरून अभयारण्याकडे रुंद रस्ता जातो. मध्यभागी कामीसाठी आरक्षित असल्याने त्याच्या बाजूने चालण्याची शिफारस केली जाते. मात्र, आता हे फार कमी लोकांना लक्षात आहे. मंदिरात जाणाऱ्या टोरीच्या दोन जोड्या आहेत. पहिल्याच्या पुढे, टेमिझुयासाठी मंडप आहे. त्यापासून फार दूर तुम्हाला नदीकडे कूळ सापडेल, जिथे तुम्ही अधिक पूर्ण विधी करू शकता. त्याच्या पुढे इसुझू नदीच्या स्त्रोतांची देवता, तकीमत्सुरी ओकामीचे मंदिर आहे. दुसरी तोरी पार केल्यावर, शिनमे, देवतेचा घोडा जिथे राहतो ते अस्तबल पाहू शकता. प्राचीन परंपरेनुसार, असा एक घोडा आतील अभयारण्यात राहतो आणि दोन बाहेरील अभयारण्यात. शिंकेई पवित्र कोंबडा देखील ईसे मंदिरात ठेवला जातो. हे कोंबडे अमातेरासूचे संदेशवाहक म्हणून आदरणीय आहेत.

असे मानले जाते की कामीला सर्वकाही नवीन आणि स्वच्छ आवडते. म्हणून, सर्व इमारती नियमितपणे पुनर्बांधणी करणे आवश्यक आहे. Ise मध्ये या परंपरा काटेकोरपणे पाळल्या जातात आणि दर 20 वर्षांनी अमातेरासू आणि टोयुकेसाठी नवीन घर बांधले जाते. शेवटच्या वेळी अभयारण्यांचे नूतनीकरण 1993 मध्ये झाले होते. या उद्देशासाठी, सुमारे 200 हजार लोक सामील होते, त्यापैकी बहुतेक स्वयंसेवक होते आणि विनामूल्य बांधकामात सहभागी झाले होते. तथापि, मोठ्या संख्येने स्वयंसेवक असूनही, बांधकामासाठी अंदाजे $30 दशलक्ष खर्च आला.