Ісе знаходиться у східній частині префектури Міе.

Місто Ісе є домом для храму Ісе-Дзінгу. Храм настільки відомий, що можна без перебільшення сказати, що будь-який японець знає про нього. Храм присвячений Аматерасу – одному з головних істот у синтоїстському пантеоні. Богиня Аматерасу пов'язана із сонцем, і тому Ісе-Дзінгу вважається рідним серцю будь-якого японця. Відвідування Ісе-Дзінгу довгий час було метою багатьох японців. Навіть у період Едо, коли дістатися сюди було нелегко і транспорт був малодоступний, до Ісе-Дзингу приходили сотні тисяч людей з усієї Японії. Довгий шлях до Ісе-Дзингу з метою молитов, ймовірно, є початком концепції "подорожі".

В Ісе-Дзінгу два святилища: зовнішнє Ісе-Дзінгу-Геку і внутрішнє Ісе-Дзінгу-Найку, і ті, хто приходить до храму, як правило, відвідують обидва з них у вищевказаному порядку.

Після відвідування Ісе-Дзінгу прогуляйтеся вулицею Окаге-йокоте в районі Охарай-маті. Тут ви зможете скуштувати найсмачніший місцевий чай і локшину удон. Завдяки контрастам тихого та умиротворюючого храму Ісе-Дзінгу та галасливим жвавим вулицям цього району ви ніби побуваєте у двох різних світах.

Найближчими станціями до Іси є станція "Ісе-сі" та станція "Удзі ямада". Однак добиратися до цих станцій з віддалених районів може бути не дуже зручним, оскільки надшвидкісний поїзд тут не ходить. Від відносно недалеких станцій "Нагоя", "Осака Уехоматі" або "Кіото" до станції "Удзі ямада" 2 години їзди поїздом. У префектурі Міе немає аеропорту, тож найближчим аеропортом буде Міжнародний аеропорт Тюбу у префектурі Айті.



Карта: Ісе



July 10th, 2014

Японські путівники називають Ісе пишномовно - батьківщина японської душі (кокоро-но-фурусато). А в іноземних Ісе згадують рідко, бо це місце осторонь звичайних туристичних маршрутів, та й як пам'ятка історії теж досить специфічна.
У мережі багато інформації (Вікі російською та англійською, і ще російською), так що не буду повторюватися, напишу тільки про найцікавіше та особисті враження від січневої поїздки.

Святилище в Ісе (Ісе-дзінг) - головний синтоїстський храм Японії. Вшановують тут верховне божество - богиню сонця Аматерасу (яка вважається ще й засновницею японського імператорського роду), а також інших синтоїстських богів, насамперед Тойоуке - богиню, яка знає благополуччям Аматерасу і вважається покровителькою житла та побуту.

Давним давно...
А точніше, близько двох тисяч років тому, принцесі з імператорського роду було доручено знайти потрібне місце для поклоніння Аматерасу. До цього окремого храму просто не існувало, а святилище розташовувалося в імператорських покоях. Принцеса вирушила подорожувати країною, а коли опинилася в Ісе, уві сні їй з'явилася сама богиня і повідомила, що хоче залишитися тут - серед зелених гір і полів, неподалік звивистого узбережжя затоки Ісе. Так на початку першого тисячоліття було закладено храм Аматерасу, а через деякий час, приблизно у 6 столітті, та окремий храм Тойуке.
Зараз Ісе-дзінг складається з двох комплексів, розташованих на відстані п'яти кілометрів один від одного, - храму Аматерасу з прилеглою територією, на якій розташовуються менші святилища (Найку), і храму Тойоуке, теж з декількома дрібнішими святилищами інших божеств (Геку). Територія навколо храмів вважається священною, тут заборонено рубати дерева та взагалі порушувати спокій божеств.

Звісно, ​​постає питання – якщо храмовому комплексу близько двох тисяч років, чому так мало про нього відомо у світі? Чому його немає у списку світової спадщини ЮНЕСКО, чому він не на перших місцях серед обов'язкових до відвідин Японії?!
Відповідь проста - тому що

Більшості будівель на території не виповнилося й року. Точніше, зараз їм лише кілька місяців.

Японці вірять, що з часом у будь-якому будинку накопичується погана, божеству ж личить лише чисте і світле житло. Тому починаючи з сьомого століття кожні 20 років більшість будівель відбудовується заново. І не тільки будівлі - все церемоніальне начиння теж оновлюється. Строго слідуючи старовинним кресленням, за старовинними технологіями і лише з найкращих традиційних матеріалів. Традиція переривалася всього кілька разів, на сто з невеликим років.

А як же інновації? Якщо в процесі роботи над предметом Ісе ви знайдете новий, найкращий спосіб виконати роботу? - Запитали в одного з майстрів.
- Інновація може бути тільки одна - якнайточніше відтворити метод, яким користувалися майстри в минулому, - відповів він.
Все відтворюється до фанатизму. "Сходи мають навершия у вигляді куль, певних кольорів у певному порядку. Ми не знаємо, що означають ці кольори та порядок, але вони записані у старовинних кресленнях та кошторисах тисячолітньої давності, які зберігаються в одному з храмів Нари, тому ми продовжуємо будувати саме так ".

У стародавніх японців була ще одна причина для відновлення храмів, суто практична. Дерев'яні будови без фундаменту (як будували дві тисячі років тому, в епоху Яєй), криті соломою, в умовах вологого японського клімату не витримують більше десятків років. Особливо страждає дах - за 20 років він значно стоншується, втрачаючи більшу частину свого обсягу. А жити в будинку з дахом, що протікає, і проста жінка не погодиться, не кажучи вже про богині.

Тож кожні двадцять років відбуваються грандіозні святкування божественного новосілля в Ісе, і 2013 якраз був роком чергового переїзду. У жовтні пройшли головні церемонії, і протягом кількох місяців можна ще побачити старі храми, що стоять поряд з новими (згодом старі будуть розібрані).
Тому ми й зібралися в Ісе – хотілося подивитися на оновлений храмовий комплекс, про який стільки розповідали весь рік.

Вранці шостого січня, коли вся Японія йшла на роботу в перший робочий день нового року, ми переходили через міст, що відокремлює заповідну територію Зовнішнього храму від міської забудови.

Випереджаючи питання від найуважніших – де собака? Вхід із тваринами на територію категорично заборонено, тому собаку довелося здати в камеру схову. У "камеру" у прямому значенні цього слова.

У варти - пості охорони біля головного входу - дають напрокат інвалідні крісла тим, кому важко багато ходити, і беруть на перетримку собак, причому безкоштовно. Кількість обмежена - у них не так багато клітин, але у своїй клітині-перенесення теж візьмуть. Про це немає жодного слова на офіційному сайті, і в жодному іншому храмі, наскільки я знаю, такої послуги немає, тож я дуже здивувалася, що великий храм настільки йде назустріч відвідувачам. Власне, це була одна з основних причин, чому ми взагалі зважилися їхати в Ісе.

У Геку (зовнішньому святилищі) належить ходити ліворуч - тому що місце для омивання рук знаходиться з лівого боку, перед мостом (а перетинати міст потім не слід, бо посередині пролягає незрима стежка, якою проходять божества).

Тут же поряд кіоск, де можна залишити торішні амулети, адже викинути їх просто так не можна, треба віднести до храму, де над ними виголосять усі необхідні слова, а потім спалять – вогонь очищає.
Перші ворота-торії. Чисті, нові. І пахло під ними свіжим деревом! Цей аромат свіжоструганого дерева супроводжував нас потім всюди.

Коли проходиш під торії, слід кланятися - і на вході на територію храму, і на виході. У Токіо я рідко бачу людей, які кланяються за всіма правилами, а в Ісе це робили майже все.
Був робочий день, тому багато хто був в офісному чи офіційному одязі. Прийти на поклоніння до храму на початку року – цілком звичайно для власників дрібних та середніх підприємств, та й у великих високих начальствах теж часто відвідує храми у перші дні нового року.
Перед нами явно йшов начальник із двома підлеглими.

Невелика площа з храмовими лавками та приймальнями – тут можна купити сувеніри або замовити церемонію очищення.

Теж усе новеньке, аж світиться.

З правого боку з'явилися дахи святилища богині Тойоуке.

Тойоуке в деяких російськомовних джерелах називають "кухаркою" Аматерасу. За ідеєю правильно, але аж надто зневажливо. Вона, скоріш, хранителька вогнища у сенсі цього висловлювання; знаюча " хлібом рисом насущним " - як приготуванням їжі, а й урожаєм, і дахом над головою, і одягом. Тому саме у святилище Тойоуке щодня служителі по-старому - за допомогою тертя - розводять священний вогонь і готують "їжу богів" для підношень божествам Ісе, що відбуваються двічі на день (вранці і ввечері).

Церемонія дарів богам - найважливіший ритуал повсякденного життя Святилища. Їжу вранці та рано ввечері – як їли японці дві тисячі років тому – виставляють у спеціальній будівлі, супроводжуючи дійство проханнями до богів забезпечити процвітання Японії. Те, що залишилося від божественної трапези, дістається служителям храмів.

Їжа японських богів, до речі, дуже проста:

Три миски рису - готується не в рисоварці (боже борони!), а в старовинній печі, - свіжий морський окунь "тай" і сушений боніто, морська капуста-комбу та свіжі фрукти та овочі по сезону (шпинат, яблуко). До цього сіль, миска води зі священної криниці і три миски саке. Все вирощено служителями на полях, що належать святилищу, виловлено ними ж у особливих "святих" районах, сіль випарена за старовинними технологіями тощо.

Самозабезпечення - одна з традицій і, водночас, цілей існування храму, який має дбати про те, щоб боги не залишили своєю милістю Японію.

Взагалі, більшість обрядів в Ісе пов'язані з їжею та врожаєм: молитви про хороший урожай перед початком польових робіт, про допомогу під час робіт і подяку за врожай після закінчення. Починаєш розуміти, як жили японці дві тисячі років тому – їх займали не питання гріхів, милосердя чи прощення, ні. Все було набагато простіше – "вижити!" - між землетрусами, тайфунами, цунамі та банальними неврожаями... І нескінченна подяка Аматерасу, яка подарувала - згідно з повір'ями - японцям рис.

Отже, повертаючись до Ісе.
Ближче до нас "старий" храм -

він безлюдний. Через кілька місяців його розберуть, і на пустирі на наступні 20 років залишиться лише крихітна каплиця, в якій зберігається щось священне. Що це - не відомо нікому крім служителів найвищого рангу, але цей хоркрукс предмет, що містить сутність божества, охороняє місце до наступного переїзду.

До старого храму можна підійти ближче, навіть трохи зазирнути усередину.

Усередині справді порожньо...

Багато хто торкався дерев - в основному це японські криптомерії, які відносяться до дерев-довгожителям.

Тим, що зростають на території храму, кілька сотень років.
Поруч розташовується нинішнє житло богині Тойоуке.

Суцільні стіни оточують усі головні храми Ісе.
Простий відвідувач може лише пройти під першими торіями та підійти до воріт. Далі ходу немає, і навіть фотографувати можна лише до торії (збоку від них біля входу сидять служителі у будочці і пильно спостерігають).

У воротах висить біле шовкове полотнище-мітобарі, яке закриває від цікавих поглядів внутрішній двір та саме святилище. Коливання, що коливається на вітрі, часто порівнюють з божественним диханням. Вважається, що якщо воно піднялося в присутності людини, отже, його вітає саме божество.

Втім, у двір можна пройти – через бічний вхід служителі проводять тих, хто замовив молитву. При нас таких людей було досить багато, всі одягнені дуже формально – такі правила Ісе, під час церемоній жінка має бути у формальному строгому одязі, чоловік – у костюмі.
Як і у звичайних синтоїстських храмах, перед входом стоїть ящик із прорізами. Уклін, монетку в ящик, дві бавовни, ще два укліни.

Якщо вірити моделі, усередині храм виглядає так:

Пройшовши бічною доріжкою,

вийшли до зовсім нового музею, теж побудованого в 2013, який розповідає про влаштування та повсякденне життя святилища.
Музей, до речі, перебуває за торії, тобто. формально не на території храму, а отже, перебудовуватись кожні 20 років не буде. Уфф, бо я турбувалася...

Музей досить цікавий, але явно розрахований тільки на японських відвідувачів - жодних написів та пояснень навіть англійською немає.

В принципі, це зрозуміло - за весь день в Ісе ми бачили від сили людей п'ятьох іноземців, включаючи себе.
Багато інформації про історію храму та процес виготовлення різних предметів, що використовуються в церемоніях. Жаль, що фотографувати суворо заборонено.

Площа перед музеєм - наближався опівдні, народ потихеньку підтягувався.

Ми повернулися до храму Тойоуке, але від нього повернули ліворуч, углиб території.

Дорога веде до дрібніших храмів: божества вітру, божества землі - покровителя даної місцевості - і храму, який шанує войовничу сутність богині Аматерасу.

Камінь-"черепаха"

Храм Тойоуке залишився праворуч за деревами

Здається, що це місце – чи все Ісе? - застигло в часі...

Змінюються лише покоління людей, які приходять сюди на поклоніння.

Святилище землі

Святилище войовничої сутності Аматерасу.

Синтоїзм вважає, що божества мають кілька сутностей: бунтівну, неспокійну - войовничу, і милосердну (яку у свою чергу теж ділять, але це не важливо ...) І в храмі цілком можна почитати лише одну з них.

Це святилище знаходиться на пагорбі, височіючи над рештою храмів Геку. Зовсім невелика, але оскільки присвячена верховній богині, рангом відповідає храму Тойоуке.

А от якраз пустир на місці старого храму і будочка з предметом-оберегом.

І знову криптомерія...

Святилище вітру.

Вітер важливий для хліборобів - він може пригнати рятівні дощові хмари у спеку, але може у вигляді тайфуну і рознести цілий будинок. Тому вітер шанували, але так, за компанію, у крихітній комірчині на території Геку. Але коли в 1281 році, після молитов у храмі Ісе, божественний вітер розкидав кораблі з армією хана Хубілая і завадив йому завоювати Японію, японці вирішили віддячити божеству вітру, звівши для нього справжній храм і підвищивши його ранг серед інших храмів Геку.

Але, мабуть, божеству цього було недостатньо, тому що на прохання так само вчинити з червоними варварами в середині 19 століття воно не відгукнулося... Хоча молилися активно - 1863 року аж 15 днів поспіль.

А ми знову опинилися на жвавій площі біля виходу з території Геку.

Я трохи підмерзла і дуже зраділа, коли побачила, що в одному віконце безкоштовно пригощають саке. Жадібно вилакала (ну так, чого вже приховувати) кілька ковтків і віддала чашечку служителю. На дні залишалося кілька крапель рідини.

Літня жінка поруч теж випила саке, а потім перекинула філіжанку над долонею, витрусила останні краплі на долоню і торкнулася ними чола.
Мені стало соромно... Коли кажуть, що японці не релігійні, не варто вірити на слово, що говорить.

Ми вийшли за територію храму. Поспішали - ще коли гуляли маленькими святилищами, бачили поліцію і чули оголошення через мегафони, що рух територією буде припинено за годину.

Ми якраз встигли пройти все.
А біля входу вже чекали... Кого?

Далі буде!

Ісе-дзінгу – головне синтоїстське святилище Японії, і доступ паломникам чи простим відвідувачам відкритий далеко не у всі його храми та будівлі. Вхід у головне святилище дозволено лише членам імператорського прізвища та служителів культу найвищого рангу. В основну кумирню взагалі можуть входити тільки імператор і його дружина. Усі інші можуть побачити лише дахи святилища, огородженого чотирма високими огорожами.

Храм Ісе складається з двох комплексів – внутрішнього святилища Найку, присвяченого Аматерасу, та зовнішнього Геку, збудованого на честь богині їжі.

У давнину святилища Аматерасу та Окунітами перебували у палаці імператора і йшли за імператором, якщо він змінював місце проживання. У IV столітті імператор Судзін порушив цю традицію і велів перемістити святилища в село, розташоване неподалік його палацу. Його наступник імператор Суйнін доручив принцесі знайти постійне місце для святилища Аматерасу. В Ісе до принцеси звернулася сама богиня і вказала місце для будівництва храму. А пізніше, знову з волі богині, у храмі було засноване святилище божества Тойоуке, яке є кухаркою при Аматерасі. Також у храмовому комплексі є споруди для коня та для півнів Аматерасу, а в прихрамовому городі вирощують овочі, з яких готують страви для богині.

В Ісе-дзинг зберігаються національні скарби, один з яких - імператорська регалія Священне Дзеркало. Навколо святилища розташований національний парк Ісе Сіма, на території якого знаходяться кілька історичних об'єктів.

До 1945 року храм був відокремлений від решти світу річкою Міягава, якою проходила межа священної землі. Священики не могли покидати храм і перетинати річку, щоб не порушити чистоту, необхідну для служіння божествам. Прочани ж, навпаки, мали переходити річку вбрід, щоб зробити ритуальне обмивання. В даний час достатньо перетнути річку мостом, обмити руки і прополоскати рот.

У Японії синтоїсті божества наділені якостями живих людей: їм потрібна їжа і - іноді - оновлене житло. Вважається, що святилища мають інколи перебудовуватись. В Ісе перебудова відбувається кожні 20 років, остання була проведена 1993 року. Однак із середини XV по другу половину XVI століття ця традиція не дотримувалася через міжусобні конфлікти та фінансові труднощі держави.

Ісе - невелике містечко, розташоване за 300 км на захід від Токіо, в тиші прекрасного національного природного парку, що розкинувся на Тихоокеанському узбережжі, - центр релігії синто, що існує майже 2 тисячоліття. Комплекс храмів Іседзінгу є найважливішим релігійним центром країни, сховищем синтоїстських скарбів, об'єктом масового паломництва. Саме тут розташовані найдавніші та великі синтоїстські реліквії, з якими пов'язана історія, духовне та культурне життя японського народу.

Природна краса цих місць вражає: пагорби, що поросли густою зеленню, незаймані ліси. Храмові споруди (комплекс складається з двох груп храмів) розкидані територією прекрасного парку. До основного храму Аматерасу веде довга алея вікових криптомерій, де встановлено кілька величезних воріт.

Раз на 20 років Ісе стає місцем проведення барвистих церемоній. Це церемонії перенесення богів, що мешкають в Ісе, зі старих храмів у нові. Традиція яких налічує вже 13 століть.

Неподалік Ісе стоять дві скелі химерної форми, пов'язані між собою солом'яною мотузкою - Сіменава, що свідчить про святість місця. Вони символізують непорушність шлюбного союзу богів-творців Японських островів - Ідзанагі та Ідзанамі.

ІСЕ-СІМА- національний парк, розташований на півострові Сіма у центральній частині острова Хонсю у префектурі Міе. Утворено 20 листопада 1946 р. Цей морський парк знаходиться в прибережній зоні, обмеженій прилеглими пагорбами, для якої характерна надзвичайно нерівна берегова лінія з численними дрібними затоками та бухтами. На території парку розташовані два головні міста: на півночі парку - Ісе, на сході - , порт, центр перлинної промисловості Мікімото.

Ісе

ІСЕ- невелике містечко, розташоване за триста кілометрів на захід від . Комплекс храмів Іседзінгу є найважливішим релігійним центром країни, сховищем синтоїстських скарбів, об'єктом масового паломництва.
Саме тут розташовані найдавніші та великі синтоїстські святилища, з якими пов'язана історія, духовне та культурне життя японського народу.

Природна краса цих місць вражає. Порослі густою зеленню пагорби, незаймані ліси. Згідно з легендою, на початку першого тисячоліття імператор Суйнін попросив свою дочку, призначену у жриці головної богині синтоїстського пантеону Аматерасу, підшукати місце для влаштування святилища цієї богині. Аматерасу Омікамі ("Велика, священна богиня, що сяє на небі"), в японській міфології богиня сонця і прародителька японських імператорів, глава пантеону синтоїстських богів. Як стверджують стародавні рукописи, принцеса Яматохіме, дочка імператора Суйніна, подорожувала країною в пошуках місця, де можна було б зберігати священне бронзове дзеркало (ята-но кагамі), яке дісталося імператорському роду від богині Аматерасу. І ось, відвідавши Ісе, принцеса почула голос Аматерасу. Богиня наказувала збудувати храм на цьому місці. Сама Яматохіме стала першою жрицею нового храму. Початок будівництва храму в Ісе відносять до ІІІ століття.

Комплекс складається з двох груп храмів. Геку (Внутрішні) та Найку (Зовнішні).
Найдавніші Геку розташовані в самому центрі міста Ісе. Храмові будівлі розкидані територією прекрасного парку. До основного храму Аматерасу веде довга алея вікових криптомерій, де встановлено кілька величезних воріт - торії. Геку - імператорський храм, де монарх як первосвященик синто здійснює найважливіші релігійні обряди (зокрема, перед своєю коронацією імператор Акіхіто провів тут ніч, самотньо спілкуючись із родоначальницею). Тут зберігається один із символів імператорської влади – дзеркало, яке вважається втіленням душі Аматерасу.

Біля підніжжя гори Сімадзі, за 6 кілометрів від Геку, було зведено Найку, присвячений божеству 5 злаків - Тойоуке-окамі. У нинішньому вигляді він був відновлений за давніми кресленнями в 1744 році.
Щоб досягти Найка, потрібно було пройти під зовнішніми воротами-торії, перетнути кам'яний місток над річкою Ісудзу і знову пройти під торії на іншому березі. Там знаходився видовбаний з каменю басейн із водою, якою треба було обмити руки та прополоскати рота на знак очищення перед богами.

Внутрішній і Зовнішній храм шануються святими місцями і закриті для звичайних людей. Можна тільки стояти за чотирма рядами паралельних огорож і вдивлятися в дахи головних святилищ.

За своєю архітектурою комплекс Ісе дзінг дуже простий, але суворий і значний. Основні будівлі Геку і Найку - це невеликі чотирикутні будівлі, що стоять на потужних палях, з нефарбованих, але ретельно оброблених колод кипарису, вкриті товстою солом'яною двосхилим покрівлею, по конику якої йдуть товсті перехрещені балки. Дивлячись на них, мимоволі піддаєшся чарівності простоти та величі.

Починаючи із VII ст. кожні двадцять років Ісе дзінг стає місцем проведення барвистих церемоній, які називаються Сікінен сенгу. Раз на 20 років головних богів релігії синто, що у храмах Ісе, зі старих храмів переносять у нові, щойно побудовані за зразком старих.

У цьому, здавалося б парадоксальному, діянні прихований великий сенс. Будівля в тому вигляді, як вона була побудована, завжди знаходиться в гармонії з навколишньою природою. Храм завжди і древній і новий, це початок японської культури, і кожен японець бачить його таким, яким він був спочатку.

Втім, викликано це не лише суто божественними обставинами. Храми Ісе, так само, як і багато інших святилищ синтоїзму, зводяться з дерева. За два десятиліття сонце, вітер, дощі, тайфуни завдають непоправної шкоди храмовим спорудам. До того ж жерці вимагають періодичного очищення храмів від бруду, що заносяться ззовні, і погані. Коротше кажучи, кожні 20 років мешканці святилищ Ісе дзінг змушені перебиратися на нове місце.

Традиція цих найважливіших синтоїстських церемоній налічує вже 13 століть. Перша церемонія Сікінен сенгу була проведена ще в 690 р. при імператриці Дзіто. З того часу 20-річна послідовність порушувалася лише двічі: між 1443 і 1585 рр., коли країну трясли міжусобні війни, і в роки Другої світової війни.

2013 ознаменований тим, що саме цього року проводитиметься «СІКІНЕН-СЕНГУ», - церемонія перебудови основної будівлі синтоїстського храму Ісе (церемонія проводиться 1 раз на 20 років). Ця традиція має дуже давнє коріння, - ще наприкінці 7-го століття імператор Тенму офіційно затвердив процес перебудови, після чого його дружина, імператриця Дзіто в 690 році і провела це священне дійство вперше. З того часу «Сікінен-сенгу» продовжує невпинно проводитися протягом ось уже понад 1300 років.

Перебудова храму Ісе як традиція

Офіційна назва храму Ісе - просто "Храм" (без додавання географічної назви Ісе). Таким чином його відрізняють від інших синтоїстких храмів, вершиною яких і є цей храм храмів.

На території храму Ісе знаходиться два центральні комплекси, один з яких присвячений богині сонця Аматерасу, а другий - богу Тойо-уке, покровителю сільського господарства та ремесел. Комплекс, присвячений Аматерасу, зазвичай зветься Найку (внутрішній храм), а «володіння» бога Тойо-уке - Геку (зовнішній храм). Комплекси розташовані на відстані 6 кілометрів між собою, кожен з них має величезну територію. Прочани повинні спочатку відвідати зовнішній храм Геку, після чого вже піти у внутрішній храм Найку. Крім Геку і Найку в цьому районі розташовано ще близько 125 невеликих храмових споруд, які також належать до храму храмів.

Аматерасу – «фамільна» богиня імператорського роду

Згідно з японськими легендами, богиня сонця Аматерасу, що правила небесами, відправила на землю бога грому Такемі-Кадзуті, для того, щоб той утихомирив буйних місцевих богів Куніцу (прим. 1) і отримав у свої володіння земні краї, відібравши їх у ватажка богів Куніцу, якого звали Окуні-Нусі-но-Мікото. Після цього Аматерасу передала своєму онуку Нінігі-но-Мікото священні символи правителя (намистинка з дорогоцінного каменю «магатама», дзеркало та меч) і з настановою «прав родючою країною» відправила його на землю. Нінігі-но-мікото, у супроводі 8-ми небесних богів, спустився з небес у районі Такатіхо (південна частина Японії, острів Кюсю).

Правнук Нінігі-но-мікото є першим легендарним правителем Японії - імператором Дзимму (прим. 2). Імператор Дзимму почав підпорядкування Японії саме з півдня, - з острова Кюсю він переплив Внутрішнє Японське Море і висадився в районі Кумано (нинішня префектура Вакаяма), звідки його військо просунулося на північ, досягнувши рівнини Нара, на якій і було засновано першу централізовану державу країни. королівство Ямато. Ця легенда досить наочно представляє нам процес просування північ предків нинішньої імператорської сім'ї, - швидше за все вихідців з південного острова Кюсю, котрі займалися переважно вирощуванням зернових культур (рису). У ході просування вони підпорядковували собі дедалі більшу кількість впливових кланів, що до цього правили в східних і північних районах Японії.

Таким чином виходить, що Аматерасу довгий час була "прізвищною" богинею імператорського роду. Проте згодом поняття «прізвища» стерлося, і богиня сонця стала спочатку предметом шанування жителів локального королівства Ямато, та був — і всіх японців.

На перший погляд здається дивним той факт, що родинний храм імператорської сім'ї розташований не в районі Нара, де довгий час знаходилася перша в Японії держава (королівство) Ямато, а в досить віддаленому районі Ісе. Насправді перший «храм храмів» знаходився саме в Ямато, після чого він «переїжджав» з місця на місце десятки разів доти, доки не знайшов свого остаточного притулку в Ісе (переїзд храму з місця на місце також досить докладно описується в старовинних японських легенд). Ми не заглиблюватимемося в нетрі історії, зупинившись на найбільш правдивій версії, - район Ісе був свого роду передовим постом у просуванні впливу королівства Ямато на східні регіони країни. Швидше за все саме тому «храм храмів» і був перенесений сюди як «захисник і покровитель» нових земель.

Примітка 1. Боги небес та боги землі. Імператорський рід і впливові клани, що добровільно підкорялися йому, схилялися перед богами небес в особі богині сонця Аматерасу. Жителі ж насильно підпорядкованих державою Ямато регіонів схилялися перед богами землі від Окуні-нусі-но-Мікото, якому присвячений другий за значимістю синтоїсткий храм Японії «Ідзумо-Тайся», що у префектурі Сімане.

2. Згідно з сучасними історичними дослідженнями, імператори з 1-го по 9-е покоління були просто вигаданими персонажами. Сам титул «імператор» з'явився лише наприкінці 7-го століття, а раніше використовувався титул «Оокімі» (король, правитель). Храм Ісе був побудований в епоху, коли правителі Японії ще не іменувалися «імператорами», але для зручності оповідання ми будемо використовувати саме це слово в описі історії розвитку храму.

Тое-Уке - бог сільського господарства та ремесел

Що ж до божества Тойо-Уке, то згідно з легендою храмова споруда на його честь з'явилася поруч із «внутрішнім» храмом богині Аматерасу після того, як 21-му імператору Японії Юряку приснилася богиня Аматерасу, яка скаржилася на те, що не може поодинці спокійно приймати їжу, попросивши імператора «покликати» божество Тойо-уке, з яким їй буде спокійніше і веселіше. Божество Тое-Уке також відоме під ім'ям Мікецу-камі, що у прямому перекладі означає «бог їжі». Згідно з легендами, саме Тое-Уке посадив у Японії 5 основних злачних культур (рис, ячмінь, чуміза, просо, боби) та навчив людей шовківництва та виготовлення саке. Мабуть тому божество Тойо-уке і вважається «відповідальним» за сільське господарство та ремесла.

Як і личить богу їжі, у «зовнішньому» храмі Геку, присвяченому Тое-Уке, щодня вранці та ввечері проводиться церемонія піднесення їжі. Божественна їжа складається з води, солі, рису, а також овочів і морепродуктів, що вирощуються (і виловлюються) в ту чи іншу пору року. Найчистіша вода щоранку і вечір дістається з особливої ​​криниці, розташованої на території храму. Сіль для бога привозять із містечка Футамі (10 км від храму), де розташований «храм солі», - Місіо-ден. Тут морську сіль варять первісним способом, після чого вона твердне при процесі прожарювання. Божественний рис вирощується на особливому рисовому полі (знаходиться на території храму) за давньою технологією, яка не змінюється вже протягом 1500 років. Під час варення рису вогонь «добувають» також найдавнішим способом, - труть дерев'яні палички одна об одну.

Крім вищезгаданої церемонії, у храмі Ісе щорічно проводиться понад 40 різних сакральних свят, найбільш важливими з яких є служба з молитвами за багатий урожай (лютий) та піднесення самим імператором нового врожаю рису богині Аматерасу (жовтень).

Сікінен-Сенгу - найбільший фестиваль храму Ісе

Наймасштабнішим святом храму є його перебудова, яка проводиться один раз на 20 років. Як уже говорилося вище, комплекс включає не лише «внутрішній» (Найку) і «зовнішній» (Геку) храми, а й ще 14 другорядних храмових споруд, а також 65 будівель, що мають відношення до храму (священні ворота Торії, скарбниця, зал подачі «божественної» їжі, міст Удзі, що веде до храму Найк і т.д.), - все це теж повністю перебудовується. Одночасно з перебудовою храмових будов проводиться повне оновлення «божественних шат» (одяг богів, гребінці для богів тощо, - 525 різновидів!), загальна кількість яких становить 1085 предметів, та «божественних скарбів» (музичні інструменти, мечі, пахощі) і т.д. - 189 різновидів!), загальна кількість яких становить 491 предмет. Весь цей «божественний інвентар» раз на 20 років робиться для храму найвідомішими діячами прикладних мистецтв Японії, причому робиться безкоштовно.

Протягом багатьох століть перебудова храму Ісе була своєрідним масштабним і дуже дорогим державним проектом, який проводився силами всієї країни кожні 20 років. Тим не менш, традиція перебудови кілька разів переривалася, - у 15-16 століттях міжусобні війни не дозволили проводити перебудову храму протягом понад 120 років, а плачевний стан країни відразу після закінчення 2-ої світової війни змусив відкласти заплановану на 1949 перебудову (59) -ю за рахунком) на 4 роки.

Крім того, завершення війни поклало край і закону про державну підтримку релігії (політика і релігія були поділені, державі заборонялося брати участь або втручатися в хід релігійних процесів), тому післявоєнні перебудови храму проводяться тільки на гроші, зібрані звичайними громадянами.

То чому ж обов'язково раз на 20 років?

Історичні джерела досить точно вказують на початок традиції розбудови храму – 690 рік. Тим не менш, немає точного пояснення того, чому перебудова повинна була проводитися на постійній основі, і чому було обрано термін саме у 20 років. Щодо цього існує кілька версій.

Згідно з першою версією, храм спочатку був виконаний в архітектурному стилі «Такаюка» - «побудови на дерев'яних палях», який навіть для 690-го року вже був старовинним (стиль «такаюка» був поширений в епоху Яї, 3 століття до нашої ери - 3 століття нашої ери). На відміну від будівель, при будівництві яких застосовувалися опорні наріжні камені, споруди в стилі «такаюка» (необроблені колоди просто вкопувалися в землю, і на них потім уже будувалася будівля) не були захищені від дощів і вітрів, тому досить швидко непридатні. У 7-му столітті, коли почалася традиція перебудови храму, вже існували технології лакування колод, встановлення наріжних каменів тощо, проте люди тієї епохи вже розуміли всю цінність підтримки традицій, тому не дивлячись на численні новинки в архітектурі вони продовжували будувати храм згідно з початковою, найдавнішою технікою будівлі, переробляючи його раз-по-раз коли той приходив у непридатність.

Згідно з другою версією, синтоїзм завжди пропагував чистоту та свіжість. Старий будинок, навіть якщо він ще цілком придатний для використання, вбиває божественну енергетику життя, тому щоб «омолодити» сили богів храм систематично перебудовували.

Згідно з третьою версією, відповідь потрібно шукати в історії імператорського роду. Столиця країни, де проживав імператор, змінювалася щоразу одночасно зі зміною імператора. Таким чином, столиця «гуляла» по країні аж до кінця 7-го століття, коли було вирішено побудувати постійну столицю (Фудзівара-ке, прим. 3), а ось традиція оновлення була після цього «передана» храму Ісе.

За різними версіями, термін у 20 років був обраний тому, що в давнину тривалість життя була дуже короткою, і щоб встигнути передати методику будови храму з покоління в покоління 20 років було оптимальним терміном. Інші вважають, що 20 років – це максимально можливий термін зберігання рису. Існує версія, що 1 раз на 20 років новий рік і настання весни (за китайським календарем) збігаються. Проте жодна версія не має обґрунтованих доказів своєї правоти. Перебудова храму - це не привілей лише храму Ісе, - раз на 30 років перебудовується храм Сумієсі в Осака, а раз на 60 років - храм Ідзумо у префектурі Сімане. Тож навіть терміни перебудови не однакові.

Примітка 3. Столиця Фудзівара-ке (префектура Нара, місто Касіхара) була першою і найбільшою столицею країни протягом усієї історії Японії. Будівельні роботи розпочалися у 690 році, а у 694 році сюди переноситься столиця, яка знаходилася тут протягом 16 років (до перенесення столиці у Хейдзе-ке (місто Нара)).

Підготовка до фестивалю розпочинається за 8 років

При перебудові храмового комплексу Ісе використовується понад 10 тисяч колод японського кипарису «хіноки». Гори, в яких відбувається вирубка кипарису, одержують назву «священних», - в основному це гори, що знаходяться позаду храму, а також гори прилеглих префектур Вакаяма та Гіфу. На те, щоб зрубати, доставити до храму, висушити і підготувати до будівництва необхідну кількість колод потрібно майже 8 років.

До завершення розбудови храму проводиться понад 30 релігійних фестивалів. Перший фестиваль – Ямагуті-сай – проводиться біля підніжжя «священних» гір. Під час фестивалю люди просять богів гір дати їм благополучно завершити рубку та вивіз колод. Далі слідує фестиваль, який символізує початок процесу рубки, фестиваль з перевозу колод на територію храму, фестиваль з освячення текстильних заводів, що виготовляють «божественний одяг», фестиваль з освячення нової ділянки землі під храм, фестиваль про безпеку робіт під час будівництва тощо. .

Після закінчення всіх підготовчих робіт, за 1 рік до самого фестивалю починається процес будівництва нового храму - на новій ділянці землі встановлюють опорні стовпи, на них кладуть ковзани, криють дах. Роботи закінчуються якраз на початок фестивалю. Фіналом цієї грандіозної перебудови є священна нічна служба Сенґо-но-Гі, під час якої священні дзеркала, що символізують собою богів Аматерасу та Тойо-уке, переносяться зі старої будівлі храму в нову. Служба проводиться у жовтні.

Простонародні фестивалі - «колодовий» та «кам'яний»

Основними учасниками практично всіх процесів, пов'язаних із розбудовою храму, є звичайно ж священики та професійні ремісники. Тим не менш, існує два релігійні фестивалі, в яких можуть взяти участь і звичайні люди. Під час проведення цих фестивалів жителі прилеглих до храму райнів називають себе «божественним народом» та з великим задоволенням беруть у них участь.

Окіхіки-Сай - «колодячий» фестиваль, сенс якого полягає у перевезенні колод японського кипарису, спущених зі «священних гір», на територію храмового комплексу за допомогою «божественного народу». Фестиваль проводиться кілька разів – за 7 років до перебудови храму, за 6 років тощо. Колоди спільними зусиллями ставлять на особливі візки, потім вони красиво прикрашаються і під пісні і танці «божественного народу», одягненого в однакові фестивальні шати, починається довгий процес їхнього перевезення за допомогою найдовших канатів.

Осіраїсі-Моті-Гедзі – «кам'яний» фестиваль, суть якого полягає у збиранні річкових круглих каменів білого кольору розміром з людський кулак, які потім перевозяться на особливих візках на територію храму і після того, як там будуть встановлені нові храмові споруди, «божественний народ » викладає їх у нових храмів. Це єдиний фестиваль, під час якого звичайні люди можуть 1 раз на 20 років наблизитися до священних споруд на максимально близьку відстань. Цей фестиваль проводиться безпосередньо в рік розбудови храму та триває практично весь серпень.

Вважається, що фестивалі стали такими масштабними лише в епозу Едо (17-19 століття), а до цього участь у «колодовому» та «кам'яному» фестивалях була привілеєм лише місцевих мешканців. У наші дні будь-хто може пройти реєстрацію і на один день отримати право зараховувати себе до «божественного народу», взявши участь у тому чи іншому фестивалі. Під час минулої розбудови храму Ісе у «кам'яному» фестивалі взяло участь 210 тисяч «одноденних божественних людей».

Вторинне використання матеріалів старої будівлі храму

Після перебудови храму, старі будівлі відкриті для відвідування аж до кінця травня наступного року, після чого вони розбираються одночасно. Однак, оскільки будівельні матеріали ще цілком придатні для подальшого використання, храм Ісе відправляє їх у різні храми по всій країні. Також, наприклад при перебудові священних воріт Торії біля моста Удзі, який веде до «внутрішнього» храму Найку, використовуються опорні стовпи, що підтримують дах старої будівлі храму, - оскільки все будівництво храмового комплексу проводиться без застосування цвяхів, практично всі матеріали знаходять собі застосування та друге життя.

Наступного дня після завершення всіх церемоній, пов'язаних із розбудовою храму, проводиться перенесення «старих» божественних шат та скарбів у скарбницю нової будівлі храму. Там вони зберігаються ще 20 років (тобто виходить, що вони перебувають у храмі протягом 40 років з моменту їхнього першого потрапляння до храму). Раніше після цього старі «божественні» речі спалювалися чи закопувалися, проте після 56-ї перебудови храму 1889 року було вирішено зберігати речі не викидаючи, щоб передати техніку їхнього виготовлення майбутнім поколінням. На сьогоднішній день старі божественні регалії виставляються в особливому музеї Теко-кан, що знаходиться на території храму.

Паломництво до храму Ісе

У давнину храм Ісе був фамільним храмом імператорського роду, тому не лише простим смертним, а й навіть аристократії відвідування храму було заборонено. Проте згодом політична система змінювалася, імператор залишався наділеним лише суто символічними регаліями і мав реальної влади. Цей процес допоміг "відкрити" Ісе і для простих людей. Вже в 16-му столітті християнський проповідник Луїс Фройс, який відвідав Японію, писав у своїх мемуарах про те, що «в храм Ісе з усіх князівств тягнуться люди, кількість паломників просто неймовірно, тут і чоловіки і жінки».

Велику роль розвитку популярності паломництва в Ісе зіграли храмові гінці Онсі. У 15-16 століттях після довгих міжусобних війн, які не дозволили храму проводити перебудову, храм відправляє у всі кінці країни посланців, які роздавали людям священні таблички та календарі, тим самим пробуджуючи в них інтерес до паломництва. Гонці також надавали послуги з розселення під час паломництва, служили провідниками, розповідали про правила відвідування храму Ісе, показували місцеві визначні пам'ятки.

Хоч раз у житті обов'язково відвідати Ісе

У період Едо (17-18 століття), соціальне життя Японії стабілізувалася, розвинена дорожня інфраструктура і мережу ночівлів сприяла збільшенню паломників. Вважається, що в цей час храм Ісе щорічно відвідувало близько 500 тисяч людей. Для жителів Японії цієї епохи паломництво в Ісе було мрією всього життя, - з'явилася навіть крилата фраза «хоч раз у житті обов'язково відвідати Ісе». Для покриття дорожніх витрат створювалися каси взаємодопомоги Ісе-ко, члени яких за гроші всього кооперативу по черзі здійснювали паломництво в Ісе. Подібні кооперативи були практично в кожному населеному пункті або регіоні (до речі, до наших днів у сільській місцевості збереглися подібні каси взаємодопомоги, у тому числі й для спільних подорожей до храму Ісе!).

Для більшості паломників основною метою відвідування храму Ісе було не так релігійне паломництво, скільки просто подорож країною, можливість подивитися на світ, поспілкуватися з жителями інших районів. Для звичайних жителів Японії, а особливо для селянського стану, в той час існували дуже жорсткі обмеження з пересування з одного регіону країни в інший, але якщо метою подорожі було відвідування храму Ісе, особливі дорожні дозволи (прим. 4) видалися без труднощів. За наявності цього дозволу людина могла здійснити паломництво будь-яким шляхом, що давало людям можливість йти з Токіо (Едо) в Ісе здійснюючи великий гачок і відвідуючи такі міста як Осака чи Кіото.

Купецьке стан на той час також поклонялося богині сонця Аматерасу, вважаючи її покровителькою торгівлі. Тому вони не мали права заборонити своїм службовцям відвідувати храм Ісе. Доходило навіть до того, що якщо службовці раптом несподівано йшли без дозволу господаря, але поверталися з доказом того, що вони відвідали Ісе (талісмани, священні таблички їх храму), їх не карали.

Для селян, покровителем яких був бог сільського господарства Тойо-Уке, відвідування храму Ісе було не тільки важливою релігійною подією, але мало також великий практичний зміст. У храмі селяни не тільки молилися за багатий урожай, але й мали змогу забрати з собою розсаду рису та насіння овочів, зібраних «храмовими гінцями» Онсі з усіх куточків країни. Онсі також видавали селянам календарі, за якими вони могли звіряти точні дати посіву та збирання врожаїв. Крім того, селяни як сувеніри вивозили з Ісе кімоно нових забарвлень, прикраси для волосся та інші речі, тим самим поширюючи у себе в районі всі модні новинки.

Примітка 4. Особливий дорожній дозвіл - документ, який дозволяв пересуватися країною в епоху Едо, своєрідний паспорт або посвідчення особи. У цю епоху в Японії існувало близько 280 напівзалежних від центральної влади князівств (Хан), на межах яких були встановлені прикордонні пости, які строго обмежують переміщення жителів Японії. Особливо це стосувалося селян, які були основними «годувальниками» князівств і яким не дозволялося залишати їхні межі, за винятком релігійних паломництв в Ісе, Нікко, храм Денкодзі (преф. Нагано) тощо.

Стихійні групові паломництва «Окаге-Маїрі»

В епоху Едо кілька разів спостерігався феномен абсолютно несподіваних групових (причому дуже масштабних!) відвідувань храму Ісе, які отримали назву «Окаге-Маїрі». Згідно з літописами, починалися вони з того, що в тому чи іншому місці з неба раптом сипалися священні таблички храму Ісе, або раптом ні з того ні з цього перехожі починали співати і пританцьовувати, заражаючи оточуючих, що в результаті призводило до численних групових походів. Ісе. Учасники стихійних походів, незалежно від статі та віку, всю дорогу співали та танцювали.

Історичні записи повідомляють про 4 великомасштабні «Каге-Маїрі» в 1650, 1705, 1771 і 1830 роках, в яких взяло участь кілька мільйонів людей. Найбільшим із цих несподіваних паломництв вважається «каге-маїрі» 1830 року, під час якого з березня по серпень храм Ісе одночасно відвідало близько 4 млн. 200 тисяч людей з усіх куточків країни. Населення Японії того часу становило близько 32 млн. Чоловік, так що виходить що 13% всього населення здійснило тривалу подорож до Ісе і назад. У той час багато багатих купців, що містять лавки на вулицях доріг, що ведуть до храму Ісе, безкоштовно надавали багатьом паломникам їжу, воду, ночівлю, що дозволяло мандрівникам здійснювати похід в Ісе практично без будь-яких попередніх приготувань. Саме в цей час різко побільшало випадків, коли службовці залишали свою роботу без дозволу господаря і здійснювали паломництво. Групові стихійні відвідування храму закінчувалися так само несподівано, як і починалися, протягом кількох місяців. Причина цього феномену досі не зрозуміла і швидше за все відображає страх чи занепокоєння власною незахищеністю перед якимись подіями. Проте, можна сміливо заявити у тому, що незважаючи на подібні стихійні пересування був ніяких хаотичних і незворотних наслідків економіки країни, що свідчить зрілість японського суспільства на той час.

- синтоїстське святилище (дзингу) в місті Ісе префектури Міе, присвячене божеству Аматерасу о-міками і відповідає за постачання богині продовольством Тойоуке. Ісе-дзінгу є головною синтоїстською святинею, тому її називають просто Дзінгу.

Ісе-дзінг є хранителькою національних скарбів, зокрема Священного Дзеркала, що є імператорською регалією. Ісе-дзінг вважають основною синтоїстською святинею Японії. Головний храм закритий високим дерев'яним парканом, доступ до головного святилища обмежений - вхід дозволено лише священнослужителям найвищого рангу та членам імператорського прізвища. Основна кумирня обгороджена загальним рахунком чотирма парканами, і відвідувачі можуть побачити лише фрагменти даху. Весь комплекс обслуговують близько ста священнослужителів. В основну кумирню мають право входити лише імператор та імператриця.

Весь район навколо святилища репрезентує національний парк Ісе-сіма, в якому знаходиться чимало історичних об'єктів.

Храм Ісе складається із двох комплексів. Перше, внутрішнє святилище Найку присвячене прародительці імператорського роду, богині Аматерасу. Друге, зовнішнє святилище Геку присвячене богині їжі, Тойоуке, що виконує роль куховарки при Аматерасу. Відстань між зовнішнім та внутрішнім святилищами – близько 4 кілометрів. До 1945 року храм був відокремлений від решти світу річкою Міягава, яка виконує роль кордону священної землі. Священикам заборонялося перетинати цю річку, щоб не порушити необхідної для служіння чистоти. Порушення цієї заборони, як вважалося, спричинить країну безліч бід. До 12 століття коли влада перейшла до рук сьогунів, священики часом використовували цю заборону, шантажуючи уряд, що у разі невиконання їхніх вимог перетнуть священну річку і особисто з'являться до столиці.

Усередині великого храмового комплексу розміщені різні другорядні святилища, а також підсобні господарства. Зокрема, в Ісе є власні сади, городи, соляний млин та виробництво саке. На цих полях і городах виробляється їжа для шанованих на території святилища ками. Вся вона готується в святилище Тойоуке, на чистому вогні, що видобувається виключно тертям. Посудом ками служать прості глиняні тарілки та чашки без будь-якого розпису чи емалі. Вони також виготовляються на території Ісе. Вважається, що свою їжу ками повинні отримувати двічі на день. Раніше Аматерасу харчувалася вареним рисом, а також фруктами та овочами, вирощеними на території храму. У період Мейдзі, з поверненням влади імператору, до раціону Аматерасу додалися сушений тунець, морський лящ, молюски, водорості та саке. При цьому самому Мейдзі досі підносять лише рис та воду.

До внутрішнього святилища веде паломницька дорога, що тягнеться вздовж річки Ісудзу. Поруч з нею розташовуються магазинчики і забігайлівки, в яких втомлений подорожній може купити різну їжу або сувеніри на згадку. У минулі часи поблизу дороги можна було навіть зустріти район червоних ліхтарів. Дорога зрештою виводить до мосту через річку Ісудзу, що веде на територію внутрішнього святилища. Раніше замість перетину мосту належало перетнути річку вбрід, тим самим здійснюючи обряд обмивання. Тепер, однак, достатньо лише вимити руки та прополоскати рота. Від мосту до самого святилища веде широка дорога. Рекомендується йти її узбіччям, оскільки середина призначена для ками. Проте зараз мало хто пам'ятає про це. У святилищі ведуть дві пари торії. Поруч із першими розташований павільйон для обмивань, темідзуя. Неподалік від нього можна знайти спуск до річки, де можна здійснити повніший обряд обмивання. Поруч із ним розташоване святилище Такацурі ооками, божество витоків річки Ісудзу. Пройшовши другі торії, можна побачити стайні в яких живе синме - кінь божества. Згідно з давніми традиціями, у внутрішньому святилищі живе один такий кінь, а у зовнішньому два. Також у святилищі Ісе тримають священних півнів синкей. Ці півні шануються посланцями Аматерасу.

Вважається, що камі люблять все нове і чисте. Тому всі будівлі мають регулярно перебудовуватись. В Ісе суворо дотримуються цих традицій і кожні 20 років для Аматерасу і Тойоуке зводиться нове житло. Востаннє святилища оновлювалися 1993 року. Для цього було залучено близько 200 тисяч осіб, більша частина яких була добровольцями та брала участь у будівництві безкоштовно. Проте, незважаючи на значну кількість добровольців, будівництво коштувало приблизно 30 мільйонів доларів.