Исе находится в восточной части префектуры Миэ.

Город Исе является домом для храма Исе-Дзингу. Храм настолько известен, что можно без преувеличения сказать, что любой японец знает о нем. Храм посвящен Аматэрасу - одному из главенствующих существ в синтоистском пантеоне. Богиня Аматэрасу связана с солнцем, и поэтому Исе-Дзингу считается родным сердцу любого японца. Посещение Исе-Дзингу долгое время было целью многих японцев. Даже в период Эдо, когда добраться сюда было нелегко и транспорт был малодоступен, в Исе-Дзингу приходили сотни тысяч людей со всей Японии. Длинный путь до Исе-Дзингу с целью молитв может, вероятно, является началом концепции "путешествования".

В Исе-Дзингу два святилища: внешнее Исе-Дзингу-Геку и внутреннее Исе-Дзингу-Найку, и приходящие в храм, как правило, посещают оба из них в вышеуказанном порядке.

После посещения Исе-Дзингу прогуляйтесь по улицу Окаге-йокотё в районе Охарай-мати. Здесь вы сможете попробовать вкуснейший местный чай и лапшу удон. Благодаря контрастам тихого и умиротворяющего храма Исе-Дзингу и шумным оживленным улицам этого района вы словно побываете в двух разных мирах.

Ближайшими станциями к Исе являются станция "Исе-си" и станция "Удзи ямада". Однако, добираться до этих станций из отдаленных районов может быть не очень удобным, поскольку сверхскоростной поезд здесь не ходит. От относительно недалеких станций "Нагоя ", "Осака Уэхонмати" или "Киото " до станции "Удзи ямада" 2 часа езды на поезде. В префектуре Миэ нет аэропорта, поэтому ближайшим аэропортом будет Международный аэропорт Тюбу в префектуре Айти.



Карта: Исэ



July 10th, 2014

Японские путеводители называют Исэ высокопарно - родина японской души (кокоро-но-фурусато). А в иностранных Исэ упоминают редко, потому что это место находится в стороне от обычных туристических маршрутов, да и как памятник истории тоже довольно специфично.
В сети много информации (Вики на русском и английском , и еще на русском), так что не буду повторяться, напишу только о самом интересном и личных впечатлениях от январской поездки.

Святилище в Исэ (Исэ-дзингу) - главный синтоистский храм Японии. Почитают здесь верховное божество - богиню солнца Аматэрасу (которая считается еще и основательницей японского императорского рода), а также других синтоистских богов, в первую очередь Тоёукэ - богиню, ведающую благополучием Аматэрасу и считающуюся покровительницей жилища и быта.

Давным-давно...
А точнее, около двух тысяч лет назад, принцессе из императорского рода было поручено найти подходящее место для поклонения Аматэрасу. До этого отдельного храма просто не существовало, а святилище располагалось в покоях императора. Принцесса отправилась путешествовать по стране, а когда оказалась в Исэ, во сне ей явилась сама богиня и сообщила, что желает остаться здесь - среди зеленых гор и полей, недалеко от извилистого побережья залива Исэ. Так в начале первого тысячелетия был заложен храм Аматэрасу, а через некоторое время, приблизительно в 6 веке, и отдельный храм Тоёукэ.
Сейчас Исэ-дзингу состоит из двух комплексов, расположенных на расстоянии пяти километров друг от друга, - храма Аматэрасу с прилегающей территорией, на которой располагаются меньшие святилища (Найку), и храма Тоёукэ, тоже с несколькими более мелкими святилищами других божеств (Гэку). Территория вокруг храмов считается священной, здесь запрещено рубить деревья и вообще нарушать покой божеств.

Естественно, возникает вопрос - если храмовому комплексу около двух тысяч лет, почему так мало о нем известно в мире? Почему его нет в списке мирового наследия ЮНЕСКО, почему он не на первых местах среди обязательных к посещению мест Японии?!
Ответ прост - потому что

Большинству строений на территории не исполнилось и года. Точнее, в данный момент им всего несколько месяцев.

Японцы верят, что со временем в всяком доме накапливается скверна, божеству же приличествует лишь чистое и светлое жилище. Поэтому начиная с седьмого века каждые 20 лет большая часть зданий отстраивается заново. И не только здания - вся церемониальная утварь тоже обновляется. Строго следуя старинным чертежам, по старинным технологиям и только из лучших традиционных материалов. Традиция прерывалась всего несколько раз, на стo с небольшим лет.

А как же инновации? Если в процессе работы над предметом для Исэ вы найдете новый, лучший способ выполнить работу? - спросили у одного из мастеров.
- Инновация может быть только одна - как можно точнее воспроизвести метод, которым пользовались мастера в прошлом, - ответил он.
Все воспроизводится точно до фанатизма. "Лестницы имеют навершия в виде шаров, определенных цветов в определенном порядке. Мы не знаем, что означают эти цвета и порядок, но они записаны в старинных чертежах и сметах тысячелетней давности, которые хранятся в одном из храмов Нары, поэтому мы продолжаем строить именно так".

Была у древних японцев еще одна причина для обновления храмов, чисто практическая. Деревянные строения без фундамента (как строили две тысячи лет назад, в эпоху Яёй), крытые соломой, в условиях влажного японского климата не выдерживают более нескольких десятков лет. Особенно страдает крыша - за 20 лет она значительно истончается, теряя большую часть своего объема. А жить в доме с протекающей крышей и простая женщина не согласится, не говоря уж о богине.

Так что каждые двадцать лет происходят грандиозные празднования божественного новоселья в Исэ, и 2013 год как раз был годом очередного переезда. В октябре прошли главные церемонии, и в течение нескольких месяцев можно еще будет увидеть старые храмы, стоящие рядом с новыми (впоследствии старые будут разобраны).
Поэтому-то мы и собрались в Исэ - хотелось посмотреть на обновленный храмовый комплекс, о котором столько рассказывали весь год.

Утром шестого января, как раз когда вся Япония шла на работу в первый рабочий день нового года, мы переходили через мост, отделяющий заповедную территорию Внешнего храма от городской застройки.

Упреждая вопрос от самых внимательных - где собака? Вход с животными на территорию категорически воспрещен, поэтому собаку пришлось сдать в камеру хранения. В "камеру" в самом прямом смысле этого слова.

В караулке - посте охраны у главного входа - дают напрокат инвалидные кресла тем, кому тяжело много ходить, и берут на передержку собак, причем бесплатно. Количество ограничено - у них не так много клеток, но в своей клетке-переноске тоже возьмут. Об этом нет ни слова на официальном сайте, и ни в каком другом храме, насколько я знаю, такой услуги нет, так что я очень удивилась, что крупный храм настолько идет навстречу посетителям. Собственно, это было одной из основных причин, почему мы вообще решились ехать в Исэ.

В Гэку (внешнем святилище) полагается ходить по левой стороне - потому что место для омовения рук находится с левой стороны, перед мостом (а пересекать мост потом не следует, ибо посередине пролегает незримая тропа, по которой проходят божества).

Тут же рядом киоск, где можно оставить прошлогодние амулеты, ведь выбросить их просто так нельзя, надо отнести в храм, где над ними произнесут все необходимые слова, а потом сожгут - огонь очищает.
Первые ворота-тории. Чистенькие, новенькие. И пахло под ними свежим деревом! Этот аромат свежеоструганного дерева сопровождал нас потом повсюду.

Когда проходишь под тории, следует кланяться - и при входе на территорию храма, и на выходе. В Токио я редко вижу кланяющихся по всем правилам людей, а в Исэ это делали почти все.
Был рабочий день, поэтому многие были в офисной или официальной одежде. Прийти на поклонение в храм в начале года - вполне обычно для владельцев мелких и средних предприятий, да и в крупных высокое начальство тоже часто посещает храмы в первые дни нового года.
Перед нами явно шел начальник с двумя подчиненными.

Небольшая площадь с храмовыми лавочками и приемными - здесь можно купить сувениры или заказать церемонию очищения.

Тоже все новехонькое, аж светится.

C правой стороны показались крыши святилища богини Тоёукэ.

Тоёукэ в некоторых русскоязычных источниках называют "кухаркой" Аматэрасу. По идее верно, но уж слишком пренебрежительно. Она, скорее, хранительница очага в широком смысле этого выражения; ведающая " хлебом рисом насущным" - не только приготовлением пищи, но и урожаем, и крышей над головой, и одеждой. Поэтому именно в святилище Тоёукэ каждый день служители по старинке - с помощью трения - разводят священный огонь и готовят "пищу богов" для совершаемых дважды в день (утром и вечером) подношений божествам Исэ.

Церемония подношений богам - важнейший ритуал повседневной жизни Святилища. Еду утром и ранним вечером - как ели японцы две тысячи лет назад - выставляют в специальном здании, сопровождая действо просьбами к богам обеспечить процветание Японии. Оставшееся от божественной трапезы достается служителям храмов.

Пища японских богов, кстати, очень проста:

Три плошки риса - готовится не в рисоварке (боже упаси!), а в старинной печи, - свежий морской окунь "тай" и сушеный бонито, морская капуста-комбу и свежие фрукт и овощ по сезону (шпинат, яблоко). К этому соль, плошка воды из священного колодца и три плошки сакэ. Все выращено служителями на полях, принадлежащих святилищу, выловлено ими же в особых "святых" районах, соль выпарена по старинным технологиям и т.д.

Самообеспечение - одна из традиций и, в то же время, целей существования храма, который должен заботиться о том, чтобы боги не оставили своей милостью Японию.

Вообще, большая часть обрядов в Исэ связаны с едой и урожаем: молитвы о хорошем урожае перед началом полевых работ, о помощи во время работ и благодарность за урожай по окончании. Начинаешь понимать, как жили японцы две тысячи лет назад - их занимали не вопросы грехов, милосердия или прощения, нет. Все было намного проще - "выжить!" - между землетрясениями, тайфунами, цунами и банальными неурожаями... И нескончаемая благодарность Аматэрасу, подарившей - согласно повериям - японцам рис.

Итак, возвращаясь в Исэ.
Ближе к нам "старый" храм -

он необитаем. Через несколько месяцев его разберут, и на пустыре на следующие 20 лет останется только крохотная "часовня", в которой хранится нечто священное. Что это - не известно никому кроме служителей самого высокого ранга, но этот хоркрукс предмет, вмещающий сущность божества, охраняет место до следующего переезда.

К старому храму можно подойти ближе, даже немного заглянуть внутрь.

Внутри действительно пусто...

Многие трогали деревья - в основном это японские криптомерии, которые относятся к деревьям-долгожителям.

Тем, что растут на территории храма, несколько сотен лет.
Рядом располагается нынешнее обиталище богини Тоёукэ.

Сплошные стены окружают все главные храмы в Исэ.
Простой посетитель может только пройти под первыми тории и подойти к воротам. Дальше хода нет, и даже фотографировать можно только до тории (сбоку от них у входа сидят служители в будочке и зорко наблюдают).

В воротах висит белое шелковое полотнище-митобари, которое закрывает от любопытных взоров внутренний двор и само святилище. Колеблющееся на ветру полотнище часто сравнивают с божественным дыханием. Считается, что если оно приподнялось в присутствии человека, значит, его приветствует само божество.

Впрочем, во двор можно пройти - через боковой вход служители проводят тех, кто заказал молитву. При нас таких людей было довольно много, все одетые очень формально - таковы правила Исэ, во время церемоний женщина должна быть в формальной строгой одежде, мужчина - в костюме.
Как и в обычных синтоистских храмах, перед входом стоит ящик с прорезями. Поклон, монетку в ящик, два хлопка, еще два поклона.

Если верить модели, внутри храм выглядит так:

Пройдя по боковой дорожке,

вышли к совсем новому музею, тоже построенному в 2013, который рассказывает об устройстве и повседневной жизни святилища.
Музей, кстати, находится за тории, т.е. формально не на территории храма, а значит, перестраиваться каждые 20 лет не будет. Уфф, а то я беспокоилась...

Музей достаточно интересный, но явно рассчитан только на японских посетителей - никаких надписей и пояснений даже на английском нет.

В принципе, это понятно - за весь день в Исэ мы видели от силы человек пять иностранцев, включая себя.
Много информации об истории храма и о процессе изготовления разных предметов, используемых в церемониях. Жаль, что фотографировать строго запрещено.

Площадь перед музеем - близился полдень, народ потихоньку подтягивался.

Мы вернулись к храму Тоёукэ, но от него повернули налево, вглубь территории.

Дорога ведет к более мелким храмам: божеству ветра, божеству земли - покровителю данной местности - и храму, почитающему воинственную сущность богини Аматэрасу.

Камень-"черепаха"

Храм Тоёукэ остался справа за деревьями

Кажется, что это место - или всё Исэ? - застыло во времени...

Меняются только поколения людей, приходящих сюда на поклонение...

Святилище земли

Святилище воинственной сущности Аматэрасу.

Синтоизм считает, что божества-ками имеют несколько сущностей: мятежную, беспокойную - воинственную, и милосердную (которую в свою очередь тоже делят, но это не важно...) И в храме вполне можно почитать лишь одну из них.

Это святилище находится на холме, возвышаясь над всеми остальными храмами Гэку. Совсем небольшое, но так как посвящено верховной богине, рангом соответствует храму Тоёукэ.

А, вот как раз пустырь на месте старого храма и будочка с предметом-оберегом.

И опять криптомерия...

Святилище ветра.

Ветер важен для земледельцев - он может пригнать спасительные дождевые тучи в жару, но может, в виде тайфуна, и разнести целый дом. Поэтому ветер чтили, но так, за компанию, в крохотной каморке на территории Гэку. Но когда в 1281 году, после молитв в храме Исэ, божественный ветер разметал корабли с армией хана Хубилая и помешал ему завоевать Японию, японцы решили отблагодарить божество ветра, возведя для него настоящий храм и повысив его ранг среди прочих храмов Гэку.

Но видимо, божеству этого было недостаточно, потому что на просьбы так же поступить с красноволосыми варварами в середине 19 века оно не откликнулось... Хотя молились активно - в 1863 году аж 15 дней подряд.

А мы снова оказались на оживленной площади у выхода с территории Гэку.

Я слегка подмерзла и очень обрадовалась, когда увидела, что в одном окошечке бесплатно угощают сакэ. Жадно вылакала (ну да, чего уж скрывать) несколько глотков и отдала чашечку служителю. На дне оставалось несколько капель жидкости.

Пожилая женщина рядом тоже выпила сакэ, а потом опрокинула чашечку над ладонью, вытряхнула последние капли на ладонь и коснулась ими лба.
Мне стало стыдно... Когда говорят, что японцы не религиозны, не стоит верить на слово говорящим..

Мы вышли за территорию храма. Спешили - еще когда гуляли по маленьким святилищам, видели полицию и слышали объявления через мегафоны, что движение по территории будет приостановлено через час.

Мы как раз успели все пройти.
А у входа уже ждали... Кого?

Продолжение следует!

Исэ-дзингу – главное синтоистское святилище Японии, и доступ паломникам или простым посетителям открыт далеко не во все его храмы и здания. Вход в главное святилище разрешен только членам императорской фамилии и служителям культа высшего ранга. В основную кумирню и вовсе могут входить только император и его супруга. Все прочие могут увидеть только крыши святилища, огражденного четырьмя высокими заборами.

Храм Исэ состоит из двух комплексов – внутреннего святилища Найку, посвященного Аматэрасу, и внешнего Гэку, построенного в честь богини еды.

В древности святилища Аматэрасу и Окунитамы находились во дворце императора и следовали за императором, если он менял место жительства. В IV веке император Судзин нарушил эту традицию и велел переместить святилища в деревню, расположенную недалеко от его дворца. Его преемник император Суйнин поручил принцессе найти постоянное место для святилища Аматэрасу. В Исэ к принцессе обратилась сама богиня и указала место для строительства храма. А позднее, вновь по воле богини, в храме было основано святилище божества Тоёукэ, которое состоит кухаркой при Аматэрасу. Также в храмовом комплексе имеются постройки для лошади и для петухов Аматэрасу, а в прихрамовом огороде выращивают овощи, из которых готовят кушанья для богини.

В Исэ-дзингу хранятся национальные сокровища, одно из которых – императорская регалия Священное Зеркало. Вокруг святилища расположен национальный парк Исэ-сима, на территории которого находятся несколько исторических объектов.

До 1945 года храм был отделен от остального мира рекой Миягава, по которой проходила граница священной земли. Священники не могли покидать храм и пересекать реку, чтобы не нарушить чистоту, необходимую для служения божествам. Паломники же, наоборот, должны были переходить реку вброд, чтобы совершить ритуальное омовение. В настоящее время достаточно пересечь реку по мосту, омыть руки и прополоскать рот.

В Японии синтоисткие божества наделены свойствами живых людей: им требуется пища и – время от времени – обновленное жилище. Считается, что святилища должны иногда перестраиваться. В Исэ перестройка происходит каждые 20 лет, последняя была проведена в 1993 году. Однако с середины XV по вторую половину XVI века эта традиция не соблюдалась из-за междоусобных конфликтов и финансовых трудностей государства.

Исэ - небольшой городок, расположенный в 300 км к западу от Токио, в тиши прекрасного национального природного парка, раскинувшегося на Тихоокеанском побережье, - центр религии синто, существующий почти 2 тысячелетия. Комплекс храмов Исэ дзингу является важнейшим религиозным центром страны, хранилищем синтоистских сокровищ, объектом массового паломничества. Именно здесь расположены самые древние и великие синтоистские реликвии, с которыми связана история, духовная и культурная жизнь японского народа.

Природная красота этих мест поражает: поросшие густой зеленью холмы, нетронутые леса. Храмовые постройки (комплекс состоит из двух групп храмов) разбросаны по территории прекрасного парка. К основному храму Аматэрасу ведёт длинная аллея вековых криптомерий, на которой установлено несколько огромных ворот.

Раз в 20 лет Исэ становится местом проведения красочных церемоний. Это церемонии переноса богов, обитающих в Исэ, из старых храмов в новые. Традиция которых насчитывает уже 13 веков.

Неподалеку от Исэ стоят два утеса причудливой формы, связанные между собой соломенной верёвкой - Симэнава, что свидетельствует о святости места. Они символизируют нерушимость брачного союза богов-создателей Японских островов - Идзанаги и Идзанами.

ИСЭ-СИМА - национальный парк, расположен на полуострове Сима в центральной части острова Хонсю в префектуре Миэ. Образован 20 ноября 1946 г. Этот морской парк находится в прибрежной зоне, ограниченной прилегающими холмами, для которой характерна чрезвычайно неровная береговая линия с многочисленными мелкими заливами и бухтами. На территории парка расположены два главных города: на севере парка - Исэ, на востоке - , порт, центр жемчужной индустрии Микимото .

Исэ

ИCЭ - небольшой городок, расположенный в трехстах километрах к западу от . Комплекс храмов Исэ дзингу является важнейшим религиозным центром страны, хранилищем синтоистских сокровищ, объектом массового паломничества.
Именно здесь расположены самые древние и великие синтоистские святилища, с которыми связана история, духовная и культурная жизнь японского народа.

Природная красота этих мест поражает. Поросшие густой зеленью холмы, нетронутые леса. Согласно легенде, в начале первого тысячелетия император Суйнин попросил свою дочь, предназначенную в жрицы главной богини синтоистского пантеона Аматэрасу, подыскать место для устройства святилища этой богини. Аматэрасу Омиками ("Великая, священная богиня, сияющая на небе"), в японской мифологии богиня солнца и прародительница японских императоров, глава пантеона синтоистских богов. Как утверждают древние рукописи, принцесса Яматохимэ, дочь императора Суйнина, путешествовала по стране в поисках места, где можно было бы хранить священное бронзовое зеркало (ята-но кагами), доставшееся императорскому роду от богини Аматэрасу. И вот, побывав в Исэ, принцесса услышала голос Аматэрасу. Богиня повелевала построить храм на этом месте. Сама Яматохимэ стала первой жрицей нового храма. Начало строительства храма в Исэ относят к III веку.

Комплекс состоит из двух групп храмов - Гэку (Внутренние) и Найку (Внешние).
Более древние Гэку расположены в самом центре городка Исэ. Храмовые постройки разбросаны по территории прекрасного парка. К основному храму Аматэрасу ведет длинная аллея вековых криптомерий, на которой установлено несколько огромных ворот - тории. Гэку - императорский храм, где монарх как первосвященник синто совершает важнейшие религиозные обряды (в частности, перед своей коронацией император Акихито провел здесь ночь, в одиночестве общаясь с родоначальницей). Здесь хранится один из символов императорской власти - зеркало, которое считается воплощением души Аматэрасу.

У подножия горы Симадзи, в 6 километрах от Гэку, был возведен Найку, посвященный божеству 5 злаков - Тоёукэ-оками. В нынешнем виде он был восстановлен по древним чертежам в 1744 г.
Чтобы достичь Найку, нужно было пройти под внешними воротами-тории, пересечь каменный мостик над рекой Исудзу и вновь пройти под тории на другом берегу. Там находился выдолбленный из камня бассейн с водой, которой надо было омыть руки и прополоскать рот в знак очищения перед богами.

Внутренний и Наружный храм почитаются за святые места и закрыты для обычных людей. Можно только стоять за четырьмя рядами параллельных заборов и всматриваться в крыши главных святилищ.

По своей архитектуре комплекс Исэ дзингу очень прост, но суров и значителен. Основные строения Гэку и Найку - это стоящие на мощных сваях небольшие четырехугольные здания из некрашеных, но тщательно обработанных бревен кипариса, покрытые толстой соломенной двускатной кровлей, по коньку которой идут толстые перекрещенные балки. Глядя на них, невольно поддаешься очарованию простоты и величия.

Начиная с VII в. каждые двадцать лет Исэ дзингу становится местом проведения красочных церемоний, именуемых Сикинэн сэнгу. Раз в 20 лет главных богов религии синто, обитающих в храмах Исэ, из старых храмов переносят в новые, только что построенные по образцу старых.

В этом, на первый взгляд парадоксальном, деянии скрыт большой смысл. Здание в том виде, как оно было построено, всегда находится в гармонии с окружающей природой. Храм всегда и древен и нов, это начало начал японской культуры, и каждый японец видит его таким, каким он был изначально.

Впрочем, вызвано это не только сугубо божественными обстоятельствами. Храмы Исэ, точно так же, как и многие другие святилища синтоизма, возводятся из дерева. За два десятилетия солнце, ветер, дожди, тайфуны наносят невосполнимый ущерб храмовым постройкам. К тому же жрецы требуют периодического очищения храмов от заносимых извне грязи и скверны. Короче говоря, каждые 20 лет обитатели святилищ Исэ дзингу вынуждены перебираться на новое место.

Традиция этих важнейших синтоистских церемоний насчитывает уже 13 веков. Первая церемония Сикинэн сэнгу была проведена еще в 690 г. при императрице Дзито. С тех пор 20-летняя последовательность нарушалась только дважды: между 1443 и 1585 гг., когда страну сотрясали междоусобные войны, и в годы Второй мировой войны.

2013 год ознаменован тем, что именно в этом году будет проводиться «СИКИНЭН-СЭНГУ», - церемония перестройки основного здания синтоисткого храма Исэ (церемония проводится 1 раз в 20 лет). У этой традиции очень древние корни, - еще в конце 7-го века император Тэнму официально утвердил процесс перестройки, после чего его жена, императрица Дзито в 690 году и провела это священное действо впервые. С тех пор «Сикинэн-сэнгу» продолжает неустанно проводиться на протяжении вот уже более 1300 лет.

Перестройка храма Исэ как традиция

Официальное название храма Исэ - просто "Храм" (без прибавления географического названия Исэ). Таким образом его отличают от других синтоистких храмов, вершиной которых и является этот «храм храмов».

На территории храма Исэ находится два центральных комплекса, один из которых посвящён богине солнца Аматэрасу, а второй - богу Тоё-укэ, покровителю сельского хозяйства и ремесел. Комплекс, посвящённый Аматэрасу обычно зовётся Найку (внутренний храм), а «владения» бога Тоё-укэ - Гэку (внешний храм). Комплексы расположены на расстоянии 6 километров между собой, каждый из них обладает огромной территорией. Паломники должны сначала посетить внешний храм Гэку, после чего уже пойти во внутренний храм Найку. Кроме Гэку и Найку в этом районе расположено еще порядка 125 небольших храмовых построек, которые также принадлежат к «храму храмов».

Аматэрасу - «фамильная» богиня императорского рода

Согласно японским легендам, богиня солнца Аматэрасу, правившая небесами, отправила на землю бога грома Такэми-Кадзути, для того, чтобы тот усмирил буйных местных богов Куницу (прим. 1) и получил в свои владения земные края, отобрав их у предводителя богов Куницу, которого звали Окуни-Нуси-но-Микото. После этого Аматэрасу передала своему внуку Ниниги-но-Микото священные символы правителя (бусина из драгоценного камня «магатама», зеркало и мечь) и с наставлением «правь плодородной страной» отправила его на землю. Ниниги-но-микото, в сопровождении 8-ми небесных богов, спустился с небес в районе Такатихо (южная часть Японии, остров Кюсю).

Правнук Ниниги-но-микото, является первым легендарным правителем Японии - императором Дзимму (прим. 2). Император Дзимму начал подчинение Японии именно с юга, - с острова Кюсю он переплыл Внутреннее Японское Море и высадился в районе Кумано (нынешняя префектура Вакаяма), откуда его войско продвинулось на север, достигнув равнины Нара, на которой и было основано первое централизованное государство страны - королевство Ямато. Данная легенда достаточно наглядно представляет нам процесс продвижения на север предков нынешней императорской семьи, - скорее всего выходцев с южного острова Кюсю, занимавшихся в основном выращиванием зерновых культур (риса). В ходе продвижения они подчиняли себе всё большее и большее количество влиятельных кланов, правивших до этого в восточных и северных районах Японии.

Таким образом получается, что Аматэрасу долгое время была «фамильной» богиней императорского рода. Однако со временем понятие «фамильности» стёрлось, и богиня солнца стала сначала предметом почитания жителей локального королевства Ямато, а потом - и всех жителей Японии.

На первый взгляд кажется странным тот факт, что фамильный храм императорской семьи расположен не в районе Нара, где долгое время находилось первое в Японии государство (королевство) Ямато, а в достаточно отдалённом районе Исэ. На самом деле, первый «храм храмов» находился именно в Ямато, после чего он «переезжал» с места на место десятки раз до тех пор, пока не нашёл своё окончательное пристанище в Исэ (переезд храма с места на место также достаточно подробно описывается в старинных японских легендах). Мы не будем углубляться в дебри истории, остановившись на наиболее правдивой версии, - район Исэ являлся своего рода передовым постом в продвижении влияния королевства Ямато на восточные регионы страны. Скорее всего именно поэтому «храм храмов» и был перенесён сюда в качестве «защитника и покровителя» новых земель.

Примечание 1. Боги небес и боги земли. Императорский род и добровольно подчинившиеся ему влиятельные кланы преклонялись перед богами небес в лице богини солнца Аматэрасу. Жители же насильно подчинённых государством Ямато регионов преклонялись перед богами земли в лице Окуни-нуси-но-Микото, которому посвящён второй по значимости синтоисткий храм Японии «Идзумо-Тайся», находящийся в префектуре Симанэ.

Примечание 2. Согласно современным историческим исследованиям, императоры с 1-го по 9-е поколения были просто вымышленными персонажами. Сам титул «император» появился только в конце 7-го века, а до этого использовался титул «Оокими» (король, правитель). Храм Исэ был построен в эпоху, когда правители Японии еще не именовались «императорами», но для удобства повествования мы будем использовать именно это слово при описании истории развития храма.

Тоё-Укэ - бог сельского хозяйства и ремесел

Что же касается божества Тоё-Укэ, то согласно легенде храмовая постройка в его честь появилась рядом с «внутренним» храмом богини Аматэрасу после того, как 21-му императору Японии Юряку приснилась богиня Аматэрасу, которая жаловалась на то, что не может в одиночку спокойно принимать пищу, попросив императора «позвать» божество Тоё-укэ, с которым ей будет спокойнее и веселее. Божество Тоё-Укэ также известно под именем Микэцу-ками, что в прямом переводе означает «бог еды». Согласно легендам, именно Тоё-Укэ посадил в Японии 5 основных злачных культур (рис, ячмень, чумиза, просо, бобы) и обучил людей шелководству и изготовлению сакэ. Видимо поэтому божество Тоё-укэ и считается «ответственным» за сельское хозяйство и ремёсла.

Как и подобает богу еды, во «внешнем» храме Гэку, посвящённым Тоё-Укэ, каждый день утром и вечером проводится церемония преподношения пищи. Божественная пища состоит из воды, соли, риса, а также выращиваемых (и вылавливаемых) в то или иное время года овощей и морепродуктов. Чистейшая вода каждое утро и вечер достаётся из особого колодца, расположенного на территории храма. Соль для бога привозят из местечка Футами (10 км от храма), где расположен «храм соли», - Мисио-дэн. Здесь морскую соль варят первобытным способом, после чего она затвердевает при процессе прожарки. Божественный рис выращивается на особом рисовом поле (находится на территории храма) по древней технологии, не меняющейся уже на протяжении 1500 лет. Во время варения риса огонь «добывают» также самым древним способом, - трут деревянные палочки друг об друга.

Кроме вышеуказанной церемонии, в храме Исэ ежегодно проводится более 40 различных сакральных праздников, наиболее важными из которых является служба с молитвами за богатый урожай (февраль) и преподношение самим императором нового урожая риса богине Аматэрасу (октябрь).

Сикинэн-Сэнгу - самый большой фестиваль храма Исэ

Самым масштабным праздником храма является его перестройка, которая проводится один раз в 20 лет. Как уже говорилось выше, комплекс включает в себя не только «внутренний» (Найку) и «внешний» (Гэку) храмы, но и еще 14 второстепенных храмовых построек, а также 65 строений, имеющих отношение к храму (священные ворота Тории, сокровищница, зал подачи «божественной» еды, мост Удзи, ведущий к храму Найку и т.д.), - всё это тоже полностью перестраивается. Одновременно с перестройкой храмовых строений проводится полной обновление «божественных одеяний» (одежда богов, расчёски для богов и т.д., - 525 разновидностей!), общее количество которых составляет 1085 предметов, и «божественных сокровищ» (музыкальные инструменты, мечи, благовония и т.д., - 189 разновидностей!), общее количество которых составляет 491 предмет. Весь этот «божественный инвентарь» раз в 20 лет делается для храма наиболее известными деятелями прикладных искусств Японии, причём делается бесплатно.

На протяжении многих веков перестройка храма Исэ являлась своего рода масштабным и очень дорогостоящим государственным проектом, который проводился силами всей страны каждые 20 лет. Тем не менее, традиция перестройки несколько раз прерывалась, - в 15-16 веках междоусобные войны не позволили проводить перестройку храма на протяжении более 120 лет, а плачевное состояние страны сразу по окончанию 2-й мировой войны вынудило отложить запланированную на 1949 год перестройку (59-ю по счёту) на 4 года.

Кроме того, завершение войны положило конец и закону о государственной поддержке религии (политика и религия были разделены, государству запрещалось учавствовать или вмешиваться в ход религиозных процессов), поэтому послевоенные перестройки храма проводятся только на деньги, собранные обычными гражданами.

Так почему же обязательно раз в 20 лет?

Исторические источники достаточно точно указывают на начало традиции перестройки храма, - 690 год. Тем не менее, нет точного объяснения того, почему перестройка должа была проводиться на постоянной основе, и почему был выбран срок именно в 20 лет. На этот счёт существует несколько версий.

Согласно первой версии, храм изначально был выполнен в архитектурном стиле «Такаюка» - «постройки на деревянных сваях», который даже для 690-го года уже являлся старинным (стиль «такаюка» был распространён в эпоху Яёй, 3 век до нашей эры - 3 век нашей эры). В отличие от зданий, при строительстве которых применялись опорные краеугольные камни, постройки в стиле «такаюка» (необработанные брёвна просто вкапывались в землю, и на них потом уже строилось здание) не были защищены от дождей и ветров, поэтому достаточно быстро приходили в негодность. В 7-м веке, когда началась традиция перестройки храма, уже существовали технологии лакирования брёвен, установления краеугольных камней и т.д., тем не менее люди той эпохи уже понимали всю ценность поддерживания традиций, поэтому не смотря на многочисленные новинки в архитектуре они продолжали строить храм согласно изначальной, древнейшей технике строения, переделывая его раз за разом когда тот приходил в негодность.

Согласно второй версии, синтоизм всегда пропагандировал чистоту и свежесть. Ветхое здание, даже если оно еще вполне пригодно к использованию, убивает божественную энергетику жизни, поэтому чтобы «омолодить» силы богов храм систематически перестраивали.

Согласно третьей версии, ответ нужно искать в истории императорского рода. Столица страны, в которой проживал император, менялась каждый раз одновременно со сменой императора. Таким образом столица «гуляла» по стране вплоть до конца 7-го века, когда было решено построить постоянную столицу (Фудзивара-кё, прим. 3), а вот традиция обновления была после этого «передана» храму Исэ.

По разным версиям, срок в 20 лет был выбран потому, что в древние времена продолжительность жизни была очень короткой, и чтобы успеть передать методику строения храма из поколения в поколение 20 лет было оптимальным сроком. Другие считают, что 20 лет - это максимально возможный срок хранения риса. Существует версия, что 1 раз в 20 лет новый год и наступление весны (по китайскому календарю) совпадают. Тем не менее, ни одна версия не имеет обоснованных доказательств своей правоты. Перестройка храма - это не привилегия только храма Исэ, - раз в 30 лет перестраивается храм Сумиёси в Осака, а раз в 60 лет - храм Идзумо в префектуре Симанэ. Так что даже сроки перестройки не одинаковы.

Примечание 3. Столица Фудзивара-кё (префектура Нара, город Касихара) являлась первой и самой большой столицей страны на протяжении всей истории Японии. Строительные работы начались в 690 году, а в 694 году сюда переносится столица, которая находилась здесь на протяжении 16 лет (до переноса столицы в Хэйдзё-кё (город Нара)).

Подготовка к фестивалю начинается за 8 лет

При перестройке храмового комплекса Исэ используется более 10 тысяч брёвен японского кипариса «хиноки». Горы, в которых происходит вырубка кипариса, получают название «священных», - в основном это горы, находящиеся позади храма, а также горы близлежащих префектур Вакаяма и Гифу. На то, чтобы срубить, доставить в храм, высушить и подготовить к постройке необходимое количество брёвен уходит практически 8 лет.

До завершения перестройки храма проводится более 30 религиозных фестивалей. Первый фестиваль - Ямагути-сай - проводится у подножия «священных» гор. Во время фестиваля люди просят богов гор дать им благополучно завершить рубку и вывоз брёвен. Далее следует фестиваль, который символизирует начало процесса рубки, фестиваль по перевозу брёвен на территорию храма, фестиваль по освящению текстильных заводов, изготавливающих «божественные одежды», фестиваль по освящению нового участка земли под храм, фестиваль о безопасности работ во время строительства и т.д.

После окончания всех подготовительных работ, за 1 год до самого фестиваля начинается процесс строительства нового храма, - на новом участке земли устанавливают опорные столбы, на них водружают коньки, кроют крышу. Работы заканчиваются как раз к началу фестиваля. Финалом этой грандиозной перестройки является священная ночная служба Сэнгё-но-Ги, во время которой священные зеркала, символизирующие собой богов Аматэрасу и Тоё-укэ переносятся из старого здания храма в новое. Служба проводится в октябре.

Простонародные фестивали - «бревновый» и «каменный»

Основными участниками практически всех процессов, связанных с перестройкой храма, являются конечно же священники и профессиональные ремесленники. Тем не менее, существует два религиозных фестиваля, в которых могут принять участие и обычные люди. Во время проведения этих фестивалей жители прилегающих к храму райнов называют себя «божественным народом» и с большим удовольствием принимают в них участие.

Окихики-Сай - «бревновый» фестиваль, смысл которого заключается в перевозке брёвен японского кипариса, спущенных со «священных гор», на территорию храмового комплекса при помощи «божественного народа». Фестиваль проводится несколько раз, - за 7 лет до перестройки храма, за 6 лет и т.д. Брёвна совместными усилиями водружаются на особые повозки, затем они красиво украшаются и под песни и пляски «божественного народа», облачённого в одинаковые фестивальные одеяния, начинается долгий процесс их перевоза при помощи длиннейших канатов.

Осираиси-Моти-Гёдзи - «каменный» фестиваль, суть которого заключается в сборе речных круглых камней белого цвета размером с человеческий кулак, которые затем перевозятся на особых повозках на территорию храма и после того, как там будут установлены новые храмовые постройки, «божественный народ» выкладывает их прямо у новых храмов. Это единственный фестиваль, во время которого обычные люди могут 1 раз в 20 лет приблизиться к священным постройкам на максимально близкое расстояние. Данный фестиваль проводится непосредственно в год перестройки храма и длится практически весь август.

Считается, что фестивали стали такими масштабными только в эпозу Эдо (17-19 века), а до этого участие в «бревновом» и «каменном» фестивалях было привилегией только местных жителей. В наши дни любой желающий может пройти регистрацию и на один день получить право причислять себя к «божественному народу», приняв участие в том или ином фестивале. Во время прошлой перестройки храма Исэ в «каменном» фестивале приняло участие 210 тысяч «однодневных божественных людей».

Вторичное использование материалов старого здания храма

После перестройки храма, старые здания открыты для посещения вплоть до конца мая следующего года, после чего они одновременно разбираются. Однако так как строительные материалы еще вполне пригодны для дальнейшего использования, храм Исэ отправляет их в различные храмы по всей стране. Также, например при перестройке священных ворот Тории у моста Удзи, который ведёт к «внутреннему» храму Найку, используются опорные столбы, поддерживающие крышу старого здания храма, - так как всё строительство храмового комплекса проводится без применения гвоздей, практически все материалы находят себе применение и вторую жизнь.

На следующий день после завершения всех церемоний, связанных с перестройкой храма, проводится перенос «старых» божественных одеяний и сокровищ в сокровищницу нового здания храма. Там они хранятся еще 20 лет (то есть получается, что они находятся в храме на протяжении 40 лет с момента их первого попадания в храм). Раньше после этого старые «божественные» вещи сжигались или закапывались, однако после 56-й перестройки храма в 1889 году было решено хранить вещи не выбрасывая, чтобы передать технику их изготовления будущим поколениям. На сегодняшний день старые божественные регалии выставляются в особом музее Тёко-кан, находящемся на территории храма.

Паломничество в храм Исэ

В древние времена храм Исэ являлся фамильным храмом императорского рода, поэтому не только простым смертным, но и даже аристократии посещение храма было запрещено. Однако со временем политическая система менялась, император оставался наделённым только чисто символическими регалиями и не имел реальной власти. Это процесс помог «открыть» Исэ и для простых людей. Уже в 16-м веке христианский проповедник Луис Фройс, посетивший Японию, писал в своих мемуарах а том, что «в храм Исэ со всех княжеств тянутся люди, количество паломников просто невообразимо,здесь и мужчины и женщины».

Большую роль в развитии популярности паломничества в Исэ сыграли храмовые гонцы Онси. В 15-16 веках после долгих междоусобных войн, которые не позволили храму проводить перестройку, храм отправляет во все концы страны посланников, которые раздавали людям священные таблички и календари, тем самым пробуждая у них интерес к паломничеству. Гонцы также оказывали услуги по расселению во время паломничества, служили проводниками, рассказывали о правилах посещения храма Исэ, показывали местные достопримечательности.

Хоть раз в жизни обязательно посетить Исэ

В период Эдо (17-18 век), социальная жизнь в Японии стабилизировалась, развитая дорожная инфраструктура и сеть ночлегов способствовала увеличению паломников. Считается, что в это время храм Исэ ежегодно посещало порядка 500 тысяч человек. Для жителей Японии этой эпохи паломничество в Исэ было мечтой всей жизни, - появилась даже крылатая фраза «хоть раз в жизни обязательно посетить Исэ». Для покрытия дорожных расходов создавалсь кассы взаимопомощи «Исэ-ко», члены которых за деньги всего «кооператива» по очереди совершали паломничество в Исэ. Подобные кооперативы имелись практически в каждом населённом пункте или регионе (кстати, до наших дней в сельской местности сохранились подобные кассы взаимопомощи, в том числе и для совместных путешествий в храм Исэ!).

Для большинства паломников основной целью посещения храма Исэ было не столько религиозное паломничество, сколько просто путешествие по стране, возможность посмотреть на мир, пообщаться с жителями других районов. Для обычных жителей Японии, а особенно для крестьянского сословия, в то время существовали очень жёсткие ограничения по передвижению из одного региона страны в другой, но если целью путешествия являлось посещение храма Исэ, особые дорожные разрешения (прим. 4) выдавлись без затруднений. При наличии этого разрешения человек мог совершить паломничество любым путём, что давало людям возможность идти из Токио (Эдо) в Исэ совершая большой крюк и посещая такие города как Осака или Киото.

Купеческое сословие того времени также покланялось богине солнца Аматерасу, считая её покровительницей торговли. Поэтому они не имели права запретить своим служащим посещать храм Исэ. Доходило даже до того, что если служащие вдруг неожиданно уходили без разрешения хозяина, но возвращались с «доказательством» того, что они посетили Исэ (талисманы, священные таблички их храма), их не наказывали.

Для крестьян, покровителем которых был бог селького хозяйства Тоё-Укэ, посещение храма Исэ было не только важным религиозным событием, но имело также большой практический смысл. В храме крестьяне не только молились за богатый урожай, но и имели возможность увезти с собой рассаду риса и семена овощей, собранных «храмовыми гонцами» Онси со всех уголков страны. Онси также выдавали крестьянам календари, по которым они могли сверять точные даты посева и сбора урожаев. Кроме того, крестьяне в качестве сувениров увозили из Исэ кимоно новых расцветок, украшения для волос и другие вещи, тем самым распространяя у себя в районе все модные новинки.

Примечание 4. Особое дорожное разрешение - документ, который позволял передвигаться по стране в эпоху Эдо, своебразный «паспорт» или «удостоверение личности». В эту эпоху в Японии существовало порядка 280 полузависимых от центральной власти княжеств (Хан), на границах которых были установлены пограничные посты, строго ограничивающие перемещения жителей Японии. Особенно это касалось крестьян, которые являлись основными «кормителями» княжеств и которым не позволялось покидать их пределы, за исключением религизоных паломничеств в Исэ, Никко, храм Дзэнкодзи (преф. Нагано) и т.д..

Стихийные групповые паломничества «Окагэ-Маири»

В эпоху Эдо несколько раз наблюдался феномен совершенно неожиданых групповых (причём очень масштабных!) посещений храма Исэ, которые получили название «Окагэ-Маири». Согласно летописям, начинались они с того, что в том или ином месте с неба вдруг сыпались священные таблички храма Исэ, или же вдруг ни с того ни с сего прохожие начинали петь и пританцовывать, заражая окружающих, что в итоге приводило к многочисленным групповым походам в Исэ. Участники стихийных походов, в независимости от пола и возраста, всю дорогу пели и танцевали.

Исторические записи сообщают о 4-х крупномасштабных «Кагэ-Маири» в 1650, 1705, 1771 и 1830 годах, в которых приняло участие несколько миллионов человек. Самым крупным из этих неожиданных паломничеств считается «кагэ-маири» 1830 года, во время которого с марта по август храм Исэ одновременно посетило около 4 млн. 200 тысяч человек со всех уголков страны. Население Японии того времени составляло порядка 32 млн. человек, так что получается что 13% всего населения совершило длительное путешествие в Исэ и обратно. В то время многие богатые купцы, содержащие лавки на улицах дорог, ведущих к храму Исэ, бесплатно предоставляли многим паломникам еду, воду, ночлег, что позволяло путешественникам совершать поход в Исэ практически без каких-либо предварительных приготовлений. Именно в это время резко увеличилось количество случаев, когда служащие покидали свою работу без разрешения хозяина и совершали паломничество. Групповые стихийные посещения храма заканчивались также неожиданно, как и начинались, в течение нескольких месяцев. Причина этого феномена до сих пор не ясна и скорее всего отражает страх или обеспокоенность собственной незащищённостью перед какими-то событиями. Тем не менее, можно смело заявить о том, что не смотря на подобные стихийные передвижения не было никаких хаотичных и необратимых последствий для экономики страны, что показывает зрелость японского общества того времени.

- синтоистское святилище (дзингу) в городе Исэ префектуры Миэ, посвящённое божеству Аматэрасу о-миками и отвечающей за снабжение богини продовольствием Тоёукэ. Исэ-дзингу является главной синтоистской святыней, поэтому её называют просто Дзингу.

Исэ-дзингу является хранительницей национальных сокровищ, в частности Священного Зеркала, являющегося императорской регалией. Исэ-дзингу считают основной синтоистской святыней Японии. Главный храм закрыт высоким деревянным забором, доступ в главное святилище ограничен - вход разрешён только священнослужителям высшего ранга и членам императорской фамилии. Основная кумирня огорожена в общем счёте четырьмя заборами, и посетители могут увидеть только фрагменты крыши. Весь комплекс обслуживают около ста священнослужителей. В основную кумирню имеют право входить только император и императрица.

Весь район вокруг святилища представляет национальный парк Исэ-сима, в котором находится немало исторических объектов.

Храм Исэ состоит из двух комплексов. Первое, внутреннее святилище Найку посвящено прародительнице императорского рода, богине Аматэрасу. Второе, внешнее святилище Гэку посвящено богине еды, Тоёукэ, исполняющей роль кухарки при Аматэрасу. Расстояние между внешним и внутренним святилищами - около 4 километров. До 1945 года храм был отделен от остального мира рекой Миягава, исполняющей роль границы священной земли. Священникам запрещалось пересекать эту реку, дабы не нарушить необходимой для служения ками чистоты. Нарушение этого запрета, как считалось, навлечет на страну множество бед. До 12 века когда власть перешла в руки сёгунов, священники порой использовали этот запрет, шантажируя правительство что в случае невыполнения их требований, пересекут священную реку и лично явятся в столицу.

Внутри огромного храмового комплекса размещены различные второстепенные святилища, а также подсобные хозяйства. В частности, в Исэ есть собственные сады, огороды, соляная мельница и производство сакэ. На этих полях и огородах производится пища для почитаемых на территории святилища ками. Вся она готовится в святилище Тоёукэ, на чистом огне добываемом исключительно трением. Посудой ками служат простые глиняные тарелки и чашки без какой либо росписи или эмали. Они также изготовляются на территории Исэ. Считается что свою еду ками должны получать два раза в день. Раньше Аматэрасу питалась вареным рисом, а также фруктами и овощами выращенными на территории храма. В период Мэйдзи, с возвращением власти императору, в рацион Аматэрасу добавились сушеный тунец, морской лещ, моллюски, водоросли и сакэ. При этом самому Мэйдзи до сих пор подносят лишь рис и воду.

К внутреннему святилищу ведет тянущаяся вдоль реки Исудзу паломническая дорога. Рядом с ней располагаются магазинчики и забегаловки в которых усталый путник может купить различную снедь или сувениры на память. В былые времена поблизости от дороги можно было даже встретить район красных фонарей. Дорога в итоге выводит к мосту через реку Исудзу, ведущему на территорию внутреннего святилища. Раньше вместо пересечения моста, полагалось пересечь реку вброд, тем самым совершая обряд омовения. Теперь, однако, достаточно лишь вымыть руки и прополоскать рот. От моста в самому святилищу ведет широкая дорога. Рекомендуется идти по её обочине, так как середина предназначена для ками. Однако, сейчас мало кто помнит об этом. В святилище ведут две пары тории. Рядом с первыми расположен павильон для омовений, тэмидзуя. Неподалеку от него можно найти спуск к речке, где можно совершить более полный обряд омовения. Рядом с ним расположено святилище Такимацури ооками, божество истоков реки Исудзу. Пройдя вторые тории можно увидеть конюшни в которых живет синмэ - лошадь божества. Согласно древним традициям, во внутреннем святилище живет одна такая лошадь, а во внешнем две. Также в святилище Исэ держат священных петухов синкэй. Данные петухи почитаются посланцами Аматэрасу.

Считается что ками любят все новое и чистое. Поэтому все строения должны регулярно перестраиваться. В Исэ строго блюдут эти традиции и каждые 20 лет для Аматэрасу и Тоёукэ возводится новое жилище. Последний раз святилища обновлялись в 1993 году. Для этого было привлечено около 200 тысяч человек, большая часть которых была добровольцами и участвовала в строительстве бесплатно. Тем не менее, несмотря на значительное число добровольцев, строительство обошлось примерно в 30 миллионов долларов.